La fenomenología de hegel

LA ESCALERA DE HEGEL[pic 1]

“Conócete a ti mismo”

-Sócrates-

        La fenomenología del espíritu, es una de las obras más trascendentales e la historia en tanto de la filosofía y el conocimiento, podría decirse que es una sinfonía del saber, al ser una vertiginosa obra conceptual que ocupa de un trabajo bastante laborioso en tanto de su entendimiento; irónicamente esta obra y la 9ª de Beethoven, se gestaban al mismo tiempo en el mismo país por dos grandes amigos; pero, volviendo al tema de esta gran obra, es necesario entender que se espera de el al abrirlo.

Se le puede considerar a la fenomenología del espíritu como una novela Bildungsroman, que capta la atención en todo aquello en que el espíritu se engrandece, es decir, parte de todo lo que es desarrollo y formación, habla de cómo el espíritu a través de la consciencia o mejor dicho de la autoconsciencia para dejar de vivir en un estado de piloto automático.

Hegel, recogiendo el pensamiento de Heráclito, afirma que lo único estable es el cambio constante, es decir, es fluido, como todo en el mundo. El entendimiento humano acepta entonces que la realidad de los objetos es al mismo tiempo el no ser y su manifestación siempre cambiante y huidiza. Y a partir de este punto se inicia la dialéctica, algo clave en la filosofía de Hegel.

La libertad, sujeta a la razón, permite acercarse a los otros; es lo que Hegel llama Geist / espíritu. Dentro de este acercamiento, el espíritu busca el conocimiento del mundo, del que han partido todas las certezas, y esta búsqueda de la verdad da placer, por más que sea infructuosa. Para avanzar en el saber, recurre de nuevo a la dialéctica, negando una verdad parcial y llegando a una nueva afirmación, que será revisada perpetuamente, dentro del cambio general del mundo.

Este proceso dialéctico en tres fases, tesis-antítesis-síntesis, Por lo tanto, el hombre está compuesto de cuatro esferas: la conciencia, que se encarga de la percepción y el entendimiento; la autoconciencia; la razón que trasciende los límites de uno mismo, y, finalmente, el espíritu, que con la dialéctica puede alcanzar el conocimiento y ocuparse de la ética.

La fenomenología del espíritu no parte del saber absoluto, pero conduce necesariamente a él. Desde entonces puede el pensamiento situarse en la inmediatez de lo Absoluto mismo, ser ciencia de la Idea absoluta. Esta ciencia procede a su vez dialécticamente; el proceso de sucesivas afirmaciones y negaciones que condujo de la certidumbre sensible al saber absoluto es el mismo proceso que sirve a la filosofía para manifestar la Idea.

En su ser en sí, la Idea absoluta es el tema de la Lógica. En su ser fuera de sí, la Idea absoluta es el tema de la Filosofía de la Naturaleza. En su ser en y para sí mismo, la Idea absoluta es el tema de la Filosofía del Espíritu. Como ciencia de la Idea en su ser en sí, la Lógica comienza con la teoría del ser. El ser es la noción más universal, pero al mismo tiempo la más indeterminada. Al ser negado todo contenido en esta suma abstracción, el ser se convierte en la nada.

pero esta negación del ser queda superada por su negación misma, por el devenir (en alemán: Werden), síntesis de ser y nada. El resultado de esta síntesis es la Existencia (Dasein) en cuanto Ser determinado. Este ser determinado está determinado por una cualidad, por medio de la cual se convierte en un algo. Como el carácter determinado del algo es equivalente a un límite, el algo de que se trata tiene que ser limitado. Esta limitación es la cantidad. La cantidad es a su vez límite, pero sin establecer en qué proporción lo es. Es, pues, menester que el algo determinado o cualidad limitado por la cantidad sea determinado por la medida.

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