La filosofía PRÁCTICA se constituye como una REFLEXIÓN SOBRE LA ACCIÓN HUMANA

Práctica.

Práctica (praxis) - La filosofía se aplica a la vida diaria y los problemas diarios, y enfrenta los prejuicios y conceptos equívocos limpiando el camino llevándonos a nuevos conceptos que resolverán nuestro círculo.

En su dimensión PRÁCTICA a la filosofía le interesa saber QUÉ HACER AL ACTUAR. Su pretensión no es sólo cognoscitiva o reflexiva, es EJECUTIVA, lo que significa que el filósofo quiere que sus reflexiones puedan ser usadas por el hombre cuando actúa sobre el mundo o cuando lo hace sobre sí mismo. Este saber, que se preocupa de cómo debe ser la conducta de los hombres tanto en el ámbito de lo privado como en el de lo público se formula o expresa mediante normas, mandatos o imperativos.

La filosofía PRÁCTICA se constituye como una REFLEXIÓN SOBRE LA ACCIÓN HUMANA, en su doble dimensión: pública -POLÍTICA- y privada -ÉTICA.

Cuando la filosofía práctica se preocupa de cómo debe ser la conducta de los hombres en el ámbito de lo privado genera la ética filosófica o Ética sin más y cuando esta preocupación se dirige hacia lo que hacen los hombres en el ámbito de sus relaciones con otros hombres en el marco de la sociedad en la que viven (ámbito de lo público) se convierte en filosofía política o simplemente en Política.

El saber filosófico abarca la totalidad de la experiencia humana, pero con el fin de profundizar en el conocimiento de la misma, ha delimitado parcelas en ella.

Por ejemplo:

1. La parcela de nuestra experiencia en la que nos limitamos a observar con un distanciamiento reflexivo los acontecimientos que nos envuelven.

2. La parcela de nuestra experiencia en la que nos convertimos en agentes de esa experiencia.

Cuando la filosofía reflexiona sobre la primera parcela se convierte en saber teórico. Cuando lo hace sobre la segunda se convierte en saber práctico.

http://www.redeseducacion.net/art_gabrielarnaiz(1).htm

Sabiduría.

La filosofía primera o sabiduría es, según Aristóteles, la ciencia, saber o teoría de las primeras causas y los primeros principios. Es la única realmente libre porque es independiente, tanto de la utilidad o la práctica material como de las demás ciencias o teorías: se la busca por sí misma y se basta a sí misma. Es ella la que da sus principios a todo lo demás, tanto a las otras ciencias, segundas, como a la práctica. Esta auto-nomía y auto-referencia es propia de la sabiduría primera, y de ninguna otra.

La sabiduría es un saber que para muchos filósofos tiene que ver con el pensamiento, la inteligencia, el conocimiento, o sea con un determinado tipo de saber muy particular que no pertenece a ninguna ciencia, ni es demostrable, ni verificable, ya que no se trata de teoría sino de práctica, de experiencia, de la vida misma.

La sabiduría es tanto contemplativa como práctica, o sea que se trata de saber juzgar para saber actuar.

Para ser sabio no alcanza con la inteligencia, ni con la cultura ni con habilidad alguna, porque se refiere más que a la verdad o a la eficacia al bien para sí mismo.

Los filósofos tienen distintos criterios para filosofar. Para Epicuro la sabiduría es el placer; para los estoicos, es la voluntad, para los escépticos es el silencio, para Spinoza es el conocimiento y el amor; para Kant es el deber y la esperanza; pero en lo que casi todos los filósofos sí están de acuerdo es que no puede haber suficiente felicidad, serenidad, paz interior gozosa y lúcida, sin el uso de la razón. Lo contrario sería la angustia y la desdicha y la locura que nos amenazan continuamente.

Cada uno de nosotros, inspirados por estos filósofos tiene que tomar su propia postura tratando de ser coherente y aplicarla a nuestra propia vida.

Lo opuesto a la sabiduría es la estupidez, por eso tenemos que aspirar vivir lo más inteligentemente posible, aunque la inteligencia no baste. Vemos que hay mucha inteligencia en la ciencia, en los negocios, en la economía y hasta en la filosofía, pero también mucha estupidez en la vida de los científicos, hombres de negocios, economistas y filósofos.

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