San Agustin ,pensamiento Politico

Aspectos del pensamiento político de San Agustín en el contexto de la crisis del imperio

por Donna Laubach Moros

Introducción

El pensamiento político de San Agustín tal y como podemos observar en De civitate Dei no es un tratamiento sistemático de filosofía política, sino que representa una imagen de la perspectiva cristiana del mundo. Esta visión o imagen formaba parte de la estrategia apologética(1)de San Agustín en la que defiende el cristianismo frente a las acusaciones paganas de que la sustitución del cristianismo en lugar de los antiguos ritos había provocado la caída del Imperio Romano en el 410 d. C.(2)

San Agustín planteó una defensa en contra de estos ataques, en dos grandes apartados de De civitate Dei; la primera parte incluye los diez primeros libros. San Agustín se enzarza aquí en un debate polémico y directo para refutar las acusaciones de los paganos. Uno de sus argumentos es el de la curiosa ceguera que impide ver a los que le acusan, el hecho obvio de que durante el saqueo de Roma, los dioses paganos no intervinieron para proteger la ciudad.(3) A continuación, somete el pensamiento teológico y filosófico pagano a un escrutinio meticuloso para después, describir sus fallos internos, tanto espirituales como morales.(4)

La segunda parte (Libros de XI al XXII), tiene como objetivo una tarea mucho más extensa, la de crear una “filosofía social” cristiana y la defensa de la “Ciudad de Dios”. Una de las ideas principales en la emergente filosofía política de San Agustín como está expuesta en De civitate Dei es la de que ninguna persona debe lealtad incondicional a una sociedad terrenal.

Sin embargo, esta no era una idea totalmente nueva para el mundo antiguo. Ya en Aristóteles, ésta era expresada de la siguiente manera: uno debe “buscar una vida que sea más divina que humana(5)”. Además de esto, este autor creía que la visión científico política no bastaba para alcanzar la máxima sabiduría y que, los humanos no eran lo mejor del universo(6). La misma idea la encontramos en las enseñanzas de Platón, el cual asegura que hay mejores cosas que la política(7).

La idea central del pensamiento deSan Agustín sale a la luz sólo después de que las doctrinas de los filósofos han sido expuestas a una mayor crítica, y la visión cristiana de la mitología y política pagana han evolucionado bajo el estudio del destino de Roma. Esto se hace analizando dos tipos de ciudad, dos sociedades distintas organizadas a partir de diferentes tratados, con el resultado de dos finales, ambos en oposición constante.

El marco para esta definición teológica está situado en la caída histórica del Imperio Romano; este hecho logra aprovecharlo San Agustín para repudiar la tendencia errónea que llevó a muchos pensadores cristianos a estudiar la historia romana en categorías que la convertían en parte de la historia de la salvación(8). Su idea busca“eliminar al Imperio Romano de la heilsgeschichte”(9). El Imperio “no será visto nunca más como parte del instrumento escogido por Dios para la salvación o para el inminente plan providencial en la historia”(10).El Imperio será visto como teológicamente neutro(11).

Markus y otros opinan que esta es la mayor aportación de San Agustín. Éste llega a una nueva conclusión que está entre dos tendencias rivales de la época, una de ellas laDonatista apocalíptica, aunque fuera abiertamente hostil y estuviera en clara oposición a Roma; y la segunda, la de la Escuela de Eusebiode Cesarea con una fuerte tendencia que les llevaba a relacionar el cristianismo con el imperio(12).

Parte del problema que nos encontramos al intentar entender a San Agustín como un pensador político tiene que ver pues, con el modo en el que él responde ante los siguientes asuntos:

Su respuesta a las acusaciones paganas.

La respuesta dada a los donatistas y eusebianos.

Su comprensión del papel y lugar que ocupa la “historia de Roma” a la luz de la Historia de la Salvación(13).

El presente trabajo examinará los modos en que San Agustín, de una manera creativa, trata la Crisis del Imperio y algunos modos en los que responde teológicamente al (entendimiento “popular” mencionado ya anteriormente. Igualmente examinaremos el aspecto quizás más importante, el surgimiento interno de su síntesis teológica. El tema que ha motivado este acercamiento proviene de la idea germinal encontrada en un artículo de Richard Shaull, titulado “La fe cristiana y la crisis del imperio”(14), en el que se hace un llamamiento a“un retorno a las fuentes de la relación entre fe e Imperio” y se pide un nuevo y “radical cambio de enfoque sobre este asunto”.

Este trabajo supondrá un intento de ver si San Agustín condena a todos los estados terrenales, señalando la carencia por parte de éstos de genuina autoridad o si bien, los apoya y justifica como entidades mutuamente entrelazadas y/o poseedoras de historias con semejante autoridad.

I. El contexto, la pérdida del poder del orden político

El saqueo de Roma en 410 d. C. por parte de los bárbaros, produjo un sentimiento de fragilidad entre los cristianos en cuanto a la credibilidad del poder político. La respuesta de San Agustín al desmoronamiento del poder de Roma en su De civitate Dei responde a este tipo de pensamiento del que habla ya Tertuliano:

Pues, cuando el imperio sufre quebranto, quedan también quebrantados sus otros miembros; e incluso nosotros, aunque apartados de los tumultos, de algún modo nos vemos afectados.(15)

Había dos corrientes encontradas dentro de la iglesia, una que empujaba a los cristianos a defender el orden político, y otra en la que se regocijaban al vislumbrar su inminente desaparición(16). Sin embargo, el concebir la vida sin el poder estable del orden político era algo demasiado impensable para muchos de ellos. Era una época en la que el “extranjero” desconocido y el miedo a una fuerza intrusa estaba disolviendo el estable y seguro entramado de las relaciones socio-políticas. Se había creado una especie de “dislocación” cultural y la respuesta intelectual de San Agustín en La ciudad de Dios fue la de intentar crear una situación más comprensible para la iglesia mediante la demarcación de las fronteras entre lo coherente y lo incoherente, para así insertar lo pasado dentro de una estructura conceptual lo suficientemente resistente, como para soportar el miedo despertado por el enemigo proveniente del

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