El Idjma, o consentimiento universal de la comunidad musulmana;

Sistema religioso: Derercho musulman

INTRODUCCION

ari'ah, también deletreado Sharia, el concepto religioso fundamental del Islam , a saber, su ley, sistematizado durante los siglos segundo y tercero de la era musulmana (siglos octava-novena ce).

Sumisión total e incondicional a la voluntad de Alá (Dios) es el principio fundamental del Islam: por lo tanto, la ley islámica es la expresión de la orden de Alá por la sociedad musulmana y, en su aplicación, constituye un sistema de deberes que incumben a un musulmán en virtud de su creencia religiosa. Conocida como la Sharia (literalmente, "el camino que conduce al lugar de riego"), la ley constituye un camino divinamente ordenado de conducta que guía a los musulmanes hacia una expresión práctica de la convicción religiosa en este mundo y el objetivo del favor divino en el mundo para venir.

Todas las leyes se banan en cuerto fuentes:

1.- El Corán, libro sagrado del Islam;

2.-La Sunna, o tradición relativa al enviado de Dios.

3.-El Idjma, o consentimiento universal de la comunidad musulmana; y

4.-El Quiyás, o razonamiento por analogía.

Naturaleza y significado de la ley islámica

Musulmán jurisprudencia , la ciencia de determinar los términos exactos de la Sharia, que se conoce como fiqh (literalmente "entendimiento"). El proceso histórico del descubrimiento de la ley de Alá (ver más abajo) fue considerado como terminado a finales del siglo noveno, cuando la ley había logrado una formulación definitiva en una serie de manuales jurídicos escritos por diferentes juristas. Durante todo el período medieval esta doctrina básica fue elaborada y sistematizada en un gran número de comentarios, y la voluminosa literatura así producida constituye la autoridad textual tradicional de la Shari'ah.

En la forma clásica Shari'ah difiere de los sistemas occidentales de ley en dos aspectos principales. En primer lugar, el ámbito de aplicación de la Sharia es mucho más amplio, ya que regula la relación de un individuo, no sólo con los vecinos y con el Estado, que es el límite de la mayoría de otros sistemas jurídicos, sino también con Dios y con la propia conciencia. Ritual prácticas, como las oraciones diarias, la limosna, el ayuno y la peregrinación, son una parte integral de la Shari'ah y suelen ocupar los primeros capítulos de los manuales jurídicos. La Sharia también le preocupa tanto con éticos estándares como con las normas legales, lo que indica no sólo lo que un individuo tiene derecho o unido para hacer en la ley, sino también lo que se debe, en conciencia, hacer o dejar de hacer. En consecuencia, ciertos actos se clasifican como loable (mandūb), lo que significa que su rendimiento trae el favor divino y su omisión desaprobación divina, y otros como culpables (makruh), lo que significa que la omisión trae el favor divino y la comisión desaprobación divina; pero en ninguno de los casos existe ninguna sanción legal de castigo o recompensa, nulidad o validez. La Sharia no es más que un sistema de derecho, sino un código general de conducta que abarca tanto las actividades privadas y públicas.

La segunda distinción importante entre la sharia y los sistemas jurídicos occidentales es el resultado del concepto islámico de la ley como expresión de la voluntad divina. Con la muerte del profeta Mahoma en el año 632, la comunicación de la voluntad divina a los seres humanos por lo que dejó que los términos de la revelación divina se sucesivo fijos e inmutables. Por tanto, cuando se llevó a cabo el proceso de interpretación y expansión de este material de origen para ser completa con la cristalización de la doctrina en los manuales jurídicos medievales, la Shari'ah se convirtió en un sistema rígido y estático. A diferencia de los sistemas legales seculares que crecen fuera de la sociedad y el cambio de las circunstancias cambiantes de la sociedad, la Shari'ah fue impuesta a la sociedad desde arriba. En la jurisprudencia islámica no es la sociedad que los moldes y las modas de la ley, pero la ley que precede y controla la sociedad.

Tal filosofía de la ley plantea claramente los problemas fundamentales de principios para el progreso social en contemporánea Islam . ¿Cómo puede la ley tradicional Shari'ah adaptarse a las circunstancias cambiantes de la sociedad musulmana moderna? Este es ahora el tema central en la ley islámica.

Desarrollo histórico de la Shari'ah

Por primera comunidad musulmana establecida bajo la dirección del profeta Mahoma en Medina en el año 622, el Coránicos revelaciones establecen normas básicas de conducta. Pero el Corán es en ningún sentido un código jurídico global. No más de 80 versos se refieren a cuestiones estrictamente legales; mientras que estos versículos cubren una amplia variedad de temas e introducen muchas reglas nuevas, su efecto general es simplemente para modificar el derecho consuetudinario árabe existente en ciertos detalles importantes.

Durante su vida de Muhammad, como el juez supremo de la comunidad, se resolvieron los problemas legales a medida que surgían por la interpretación y la ampliación de las disposiciones generales del Corán, y la misma actividad ad hoc fue continuada después de su muerte por los califas (reglas temporales y espirituales ) de Medina. Pero el fundamento de la Dinastía de los Omeyas en el año 661, que rige a partir de su centro de Damasco un vasto imperio militar, produjo un desarrollo legal de dimensiones mucho más amplias. Con el nombramiento de jueces, o cadíes , a las diversas provincias y distritos, una organizada poder judicial entró en vigor. Los cadíes eran responsables por la ejecución de un corpus creciente de derecho administrativo y fiscal de los Omeyas; y ya que consideraban a sí mismos esencialmente como los portavoces de la policía local, los elementos e instituciones del derecho romano-bizantino y persa-sasánida fueron absorbidos en la práctica jurídica islámica en los territorios conquistados. Dependiendo de la discreción del cadí individual, las decisiones se basan en las reglas del Corán donde éstos eran pertinentes; pero el enfoque nítido en el que se celebraron las leyes coránicas en el período Medinian se había perdido con los horizontes en expansión de la actividad.

Desarrollo de diferente escuelas de derecho

Una reacción a esta situación surgió a principios del siglo octavo, cuando los eruditos piadosos, agrupados en cofradías, estudiosos sueltos, comenzaron a debatir sobre si es o no la práctica legal omeya estaba aplicando correctamente la ética religiosa del Islam. Activamente auspiciado por los gobernantes'Abbāsid, que llegaron al poder en la mitad del siglo octavo se comprometieron a construir un Estado y sociedad verdaderamente islámica, las actividades de los juristas ( faqîh , fuqahā' plural) en estas primeras escuelas de derecho marcó el verdadero comienzo de la jurisprudencia islámica. Su objetivo era islamizar la ley mediante la revisión de la práctica jurídica actual a la luz de los principios coránicos y luego, sobre esta base la adopción, modificación o rechazo de la práctica como parte de su esquema ideal de la ley.

De las muchas escuelas tempranas de la ley, los dos más importantes fueron las de la Malikis en Medina y la Hanafis en Kufa, el nombre de dos destacados académicos en las respectivas localidades, Malik ibn Anas y Abu Hanifa. Inevitablemente las doctrinas Maliki y Hanafi, ya que entonces estaban siendo grabados en los primeros compendios de legislación, difieren considerablemente de unos a otros, no sólo por la especulación jurídica gratuita estaba obligado a producir resultados variables, sino también porque el pensamiento de los estudiosos estaba condicionada por su diferentes entornos sociales. Un profundo conflicto de principio jurídico surgió dentro de las escuelas entre los que sostenían que fuera de los términos de los estudiosos Corán eran libres de usar su razón (ra'y) para determinar la ley y los que insistían en que la única fuente válida de la ley fuera del Corán yacía en los precedentes establecidos por el Profeta mismo.

El jurista al-Shāfi'ī (murió 820), destinado a eliminar estos cismas y producir una mayor uniformidad en la ley al exponer una teoría firme de las fuentes de las que la ley debe ser derivado. Enseñanza fundamental de Al-Shāfi'ī era que el conocimiento de la Sharia podría alcanzarse sólo a través de la revelación divina encuentra ni en el Corán o en las tradiciones de inspiración divina ( Sunnah ) del profeta que se determine a través de informes auténticos ( Hadith ). La razón humana en la ley debe limitarse estrictamente al proceso de deducción analógica, o qiyas no -Problemas respondió específicamente por el divino revelación debían ser resueltos mediante la aplicación de los principios en que casos estrechamente paralelas habían sido regulados por el Corán o la Sunna .

La insistencia de Al-Shāfi'ī sobre la importancia de la Sunnah como fuente de derecho produce una gran actividad en la recolección y clasificación de los hadices, particularmente entre sus propios partidarios, que formaron la escuela Shāfi'ī, y los seguidores de Ahmad ibn Hanba l (muerto 855 ) que formaron la escuela Hanbali. Beca musulmana mantuvo que las compilaciones clásicas de hadices-especialmente las de Bujari (murieron 870) y Muslim (murió 875) -constituted un registro auténtico de los precedentes del Profeta. La opinión general de los orientalistas occidentales, sin embargo, es que una parte considerable de la Sunnah representa las opiniones de juristas posteriores ficticia atribuidos al Profeta para dar la doctrina de una autoridad mayor.

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