Etica China

ETICA CHINA

Mientras la metafísica occidental habla de razón y creencia, o pasión y deseo, China siempre ha sido eminentemente social, y por eso ética se traduce como “dao” de, caminos y virtudes; pero caminos como orientaciones públicas y objetivas, y virtudes como realizaciones concretas: familia, costumbres, etc.

Confucio (551-479 a. C.) es el primer y más famoso pensador chino de este período clásico, y redujo su actividad principalmente a divulgar pautas de conducta en su Libro del Li, siendo Li ritual en cuanto norma convencional, y moralidad. Y aunque Confucio decía que no hacía sino comentar y divulgar lo que habían escrito los reyes-sabios, creo que fue él, en el libro citado, quien primero redactó en China un manual llamado “urbanidad”: formas de relación, de vestirse, sentarse en las comidas, etc.

La ética clásica china se reduce a la moralidad convencional del Li I (Confucio), a la utilitaria del Li i (Mozi), y a la intuitiva, benevolente y humanizada del Ren I (Mencio).

Confucio es por tanto el maestro del dao didáctico: estudiar e imitar a los clásicos como modelos de conducta, con el Ren (humanidad) (humanidad) como capacidad intuitiva de interpretar correctamente el li.

La moralidad de Confucio se basa por tanto en roles sociales o familiares, tratándose a las personas por el cargo o función social que desempeñan madres, vecinos, gobernantes, maestros, etc. Y la verdad es que este comportamiento ha sido siempre síntoma de buena educación en Occidente. Su ética es por tanto muy poco utilitaria (retribución a las buenas obras, castigo a las malas), oponiéndose al principio de legalidad y al igualitarismo, y fomentando la educación social.

Mozi es ya más reflexivo, y se pregunta por las causas de nuestras acciones, cuestionando la autoridad de los daos (roles) ancestrales. Las costumbres pueden ser correctas (Shi), o incorrectas (Sei). Propone la utilidad como base de nuestra conducta, al afirmar que todo Dao correcto debe beneficiarnos, y todos los incorrectos perjudicarnos. Recomendó por tanto el Li como beneficio, y concibió el hai como daño. Con lo que criticó prácticas tan ancestrales en China como los funerales suntuosos, los conciertos costosos o las guerras de agresión; iniciando la distinción entre la moralidad o inmoralidad de los actos humanos.

Mencio se opuso a su contemporáneo Yangzhu, que utilizaba los términos cielo-naturaleza como norma de conducta, diciendo que el mandato del cielo estaba implícito en nuestras capacidades naturales, pues nos dotaba al nacer de una cantidad fija de qi (talento). Pero observen que esto también es aceptado en Occidente, y basta recordar ahora el dicho quod natura non dat, Salmantica non praestat (Salamanca no presta lo que la naturaleza no nos da). Afirmaba que morir antes de lo programado por el cielo era ir contra la naturaleza, por lo que debemos evitar cuanto agote nuestro Qi. Para él ,nuestros sentimientos e inclinaciones naturales (instintos) eran también manifestaciones del cielo, que maduraban en nosotros con el paso del tiempo. El conjunto de nuestras inclinaciones a obrar constituían para él el Xin, y habló de cuatro semillas sembradas por el cielo en nuestro corazón (conciencia en Occidente): simpatía hacia los demás, vergüenza de nuestros malos actos, respeto y deferencia hacia las personas que lo merecieran y discernimiento entre el Shi (lo socialmente correcto) y el Fei (lo socialmente incorrecto).

Las personas desesperadas por la adversidad o las privaciones económicas no desarrollan el carácter moral normal, según él.

Que el cielo programe en cada uno de nosotros nuestra conducta moral al nacer es algo fatalista, pero se refiere a nuestros talentos o capacidades naturales. De ahí que afirmara que nuestra motivación para la conducta ética procede de la naturaleza, y no de la cultura. La moralidad no es producto de la civilización, decía.

Laozi fue muy revolucionario, en estos tiempos, al preferir la sumisión, lo femenino, lo pasivo, la carencia, la no benevolencia y la inactividad al dominio, lo varonil, lo activo, tener, la benevolencia, la sabiduría y la claridad. Pero es porque se opuso a Mencio, y decía que la naturaleza sin cultura sólo servía en las sociedades agrícolas. Llamó a su ética Daode-Jing, y su eslogan más famoso fue Wu-Wei (evita juzgar la acción).

Las relaciones entre pensamiento y el lenguaje originaron en la China de estos siglos tres escuelas de pensamiento.

Relacionan a veces lo lingüístico y lo moral, afirmando: que la realidad proporciona la base de enunciación de nuestros Shis (actos socialmente correctos) y Feis (actos socialmente incorrectos), pero esto ya lo había hecho Laozi.

Zhuangzi abandonó el supuesto de que “lo celestial”,”lo natural” o “la realidad” proporcionaran puntos de vista coherentes para construir daos (pautas de conducta). Decía, y con razón, que el cielo no distingue entre seres humanos y animales. Para él lo natural no es, por tanto, siempre lo correcto, y mostró contradicciones entre Shis y Feis. Fue muy escéptico en lo referente a nuestras capacidades cognitivas, aunque elogió la flexibilidad y la tolerancia, e incluso defendió las aportaciones a la vida humana de lo que hoy llamamos técnica.

Xunzi volvió a basar en las convenciones sociales la distinción Shi-Fei. Volvió a concebir al ser humano como social. Volvió a la autoridad de los supuestos reyes-sabios. Volvió a unificar sentimiento y naturaleza. Volvió a defender las pautas de conducta o roles. Afirmó que, por cuanto las personas tienen deseos diferentes, si todos deseamos lo mismo el resultado sería la competencia, la disputa, el caos y el desastre. Tuvo buen concepto de la naturaleza humana, pues a todos concedía capacidad de llegar a sabios.

Los discípulos más famosos de Xunzi se convirtieron en líderes de una escuela legalista, sin su afición por las normas tradicionales. Abandonaron ya la autoridad de los supuestos reyes-sabios.

LOS FUNDAMENTOS DE LA ETICA DE CONFUCIO SON LAS CINCO RELACIONES BÁSICAS

• Superior – Subordinado

• Padre – Hijo

• Hermano – Hermano

• Mayor – Menor

• Marido – Mujer

• Amigo - Amiga

LAS VIRTUDES DE CONFUCIO

• Conducta apropiada (li)

• Humanidad (ren)

• Cumplir con el propio deber (yi)

• Saber lo que está bien (shi)

• El cuidado recíproco de los demás(shu)

• Respeto, cumplir las obligaciones de un niño (xiao)

No es el autoritarismo patriarcal lo que sostiene el centro de la doctrina de Confucio, sino lo que es verdaderamente humano.

• LA HUMANIDAD (REN): en el sentido del amor que cuida, la bondad, la benevolencia; es el término ético que se utiliza con más frecuencia en los Analéctos de Confucio.

La Humanidad podría servir como base actual para una ética fundamental, no solo en China, sino para toda la humanidad

. De acuerdo a Confucio, la Humanidad, debe entenderse como:

• MUTUALIDAD (SHU), como respeto mutuo, como él la explica en la Regla dorada: lo que no desees para ti, no lo desees para los demás.

El bien y el mal pueden distinguirse de la norma básica de la verdadera humanidad de una manera muy elemental, una que es válida para todos.

Para los chinos no hay nada más allá de bien y mal. Se dice que Confucio comentó que sólo hay dos caminos: humanidad o inhumanidad.

Así, los chinos, aprueban el hecho de que el criterio básico para una ética mundial es el siguiente: lo bueno para los seres humanos es aquello que les ayuda a ser verdaderamente humanos. Esto significa:

Los seres humanos, individualmente o en comunidad, no deben comportarse de manera inhumana, anti-humana o bestial, como sucede con frecuencia.

Los seres humanos deben comportarse de forma verdaderamente humana, y deben dirigirse de manera humana a los demás seres humanos, a la sociedad y a la naturaleza

Historia

PRIMERAS CREENCIAS:

Las primeras doctrinas de la dinastía Shang estaban basadas en el concepto de lo cíclico. Esta noción proviene de lo que podían ver a su alrededor: el día y la noche, las estaciones, las fases de la luna... Así, esta noción, que seguirá siendo relevante a través de la historia de la filosofía china, refleja el orden de la naturaleza. En yuxtaposición, también marca una distinción fundamental con la filosofía occidental, en la cual el modo de ver el tiempo era como una sucesión lineal. Se pensaba que el sino podía ser manipulado por las grandes deidades. Se veneraba a los antepasados y se hacían sacrificios animales y humanos.

Cuando los Shang fueron derrocados por los Zhou, se introdujo en China un nuevo orden político, religioso y filosófico llamado el "mandato del cielo". El mandato se dijo cuándo las normas empezaron a ser indignas bajo el punto de vista de los Zhou y como una justificación astuta para imponer su norma.

LA ÉPOCA CLÁSICA DE LA FILOSOFÍA CHINA

Alrededor del 500 a. C., después de que el gobierno Zhou se debilitara y China pasara al periodo de Primaveras y Otoños, comenzó el periodo clásico de la filosofía china (coincide con la aparición de los primeros filósofos griegos) Terminó en el siglo III a.C, cuando el Qin Shi Huang, el primer emperador de la historia china, unificó todo el país. A este periodo se le conoce como el de los cientos de escuelas filosóficas (varios

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