Plan De Tuxtepec

INTRODUCCIÓN:

Desde las palabras preliminares, y sin previo aviso más que el contundente aviso, de un desafiante título, Dussel, nos plantea ya su problemática. Filosofía de la liberación, quiere, textualmente, decir, y con esto no aporto nada nuevo, a quien ya sabe castellano, filosofía que libera, es decir, alguien está no-liberado, y debe ser liberado.

Ahora bien, editorial nueva América, tampoco me parece casual, si hay una nueva quiere decir que hubo una antigua, y si la liberación va ha venir de manos de la nueva entonces se debe superar la antigua, ya que la antigua sería quizás la no-liberada. Pero entonces cabe la pregunta de qué nos vamos a liberar, o qué es eso por lo cual somos no-liberados. Y tengo que dar vuelta la página.

"No hay paz, hasta se rompen las flores" enunciado por una niña de nueve años, nos puede parecer quizás hasta una cosa simpática, y más de alguna persona le dará el carácter de "tierno", pero vasta con abrir los ojos un poco y ver que en realidad se rompen hasta las flores. Qué sucede, se puede preguntar con algo de escándalo. Dussel, nos habla ya de lo que sucede, por si es que en algún caso, no pudiéramos notarlo. El fratricidio, el uxoricidio y el filicidio aparecen como jinetes del Apocalipsis, como las pestes del Nilo, contra los débiles, débiles, que pueden ser quizás desde la clave de Dussel, los no-liberados, pero ya me estoy adelantando mucho, los pueblos del tercer mundo, las mujeres campesinas y proletarias, y los hijos, la juventud, quizás yo agregaría aquí, a los pueblos indígenas, como percibiendo que en realidad, el mestizaje no ha sido, un punto de igualdad en este sitio de diferencias, digamos así, hay unos más mestizos que otros, más morenos que otros, y estos son también débiles, pero que, están implícitos cuando se habla de fratricidio, y yo sólo lo hago más explícito.

Dussel, dice "Escrito desde la periferia para hombres de la periferia" entonces esta filosofía de la liberación, que va dirigida a los no-liberados, estaría escrita desde y para la periferia, dando a entender de este modo, que los no-liberados, son aquellos de la periferia, los no-liberado, somos los de la periferia, y cuando hay periferia hay un centro, y siendo esta una obra para los débiles, son entonces los de la periferia, es decir nosotros, los débiles, pero además es desde nosotros, los periféricos de donde se produce esta misma obra. Así la liberación deja de ser una intervención exterior que busque liberarnos, y pasa a ser una expresión interna para la liberación. Y liberación de que, del centro, que nos constituye como periferia.

Aquí me cabe preguntar, si realmente queremos ser liberados. Porque, me queda la impresión de cierta manera se pretende trasladar el centro hacia donde nosotros estamos, que podría ser una de las alternativas, como lo podría haber pensado Hegel, es decir, que el espíritu de la historia se posara, en nuestro lugar, pero que de este modo, las cosas quedan igual, en el fondo los que antes eran centro pasan a ser periferia y entramos en el ciclo.

Por otro, lado, que es esa liberación que se nos ofrece, porque si el liberarnos es igualarnos, en que sentido queremos igualarnos, y si no lo es, entonces esta forma distinta de "liberados" de que se trata. Es decir, no nos va a suceder que después no sepamos que hacer con nuestra libertad, o que realmente esta liberación no exista en lo real, es decir que no halla un cambio como podría esperarse de todas las estructuras opresoras, sino que unas vengan a reemplazar a otras, como lo han sido, todos los procesos libertarios en la historia. Donde luego de fuertes y esperanzadas luchas por conseguir la libertad, esta se ha transformado en un verdadero cambio de mando de las estructuras dominantes, como si estuviéramos impresos en la dialéctica hegeliana, haciendo necesarios a los oprimidos para la existencia de los opresores y sin posibilidad de salida real, y enfatizo en esta última palabra, real.

Cual es hasta aquí la diferencia entre liberación e igualación.

Continuo mi lectura y esto que se inicio como una introducción ya viene siendo quizás el desarrollo, mismo de lo que quiero exponer. Pero bueno era un poco inevitable.

DESARROLLO

Dussel, nos plantea el tema del desarrollo de la filosofía, como un paso de períodos problemáticos a períodos de hegemonía, donde estos períodos problemáticos, es decir períodos, o situaciones en que la filosofía tiene tiempos creativos, y estos tiempos creativos Dussel, los sitúa en la periferia, por lo que el estar situados en la periferia daría al pensador una situación privilegiada con respecto al centro. El tema es que estas mismas creaciones libertarias, pronto se transforman en elementos de dominación del centro, así, presenta el caso de la ontología, que limitaría, "E ser es, el no-ser no", de modo que todo lo que este fuera de las fronteras del ser, no es, es no-ser. "El ser llega hasta las fronteras de la helenicidad. Más allá, más allá del horizonte, está el no-ser, el bárbaro, Europa y Asia. Es en la política, la de Platón, Aristóteles, Epicuro y los estoicos donde se descubre el sentido de la ontología." (17) A lo que se refiere el autor aquí es que al delimitar el ser, en el fondo lo que la ontología esta haciendo, es delimitar quien esta en mi grupo, y quien no, que es el arma que el centro siempre ha utilizado para su dominación, la pregunta por si son hombres o no los indígenas americanos, o de si tienen derechos los negros, o si es que tienen alma, o el problema en Israel, de considerar, en su legislación que los palestinos valen menos, porque no son del "pueblo elegido", no es más que un imponer un modo de "ser", valido sobre otro, y que por lo tanto, cualquier excusa vale para imponerlo, ya sea guerra, genocidio o evangelización.

Con respecto a mí parecer, también hay responsabilidad de los otros en esto, es decir, y el ejemplo que más claro me parece es el de la filosofía en Latinoamérica, el hecho de que se este en constante intención de probar, o dar cuenta, de la existencia de una filosofía latinoamericana, no es, más, a mi juicio, que el intento de validar que soy, ante el centro, eso explica que se intente hacer en el lenguaje del centro. Produciendo a la vez una filosofía con apellido, "filosofía latinoamericana". Es en lo que hemos dicho acerca de la ontología que se justifica que un ego cogito, sea precedido por un ego conquiro. Y que esta filosofía periferica se lebante en su contra.

Aquí arraiga una de mis críticas en este aspecto a esta obra, que es el constatar, la existencia de una periferia, el idealizarla, y a la vez el marginarla. Más aún de lo marginada que esta, ya que en cierta manera, la aísla del centro con la intención de crear una especie de nuevo centro, y desvalida el discurso del centro por ser un discurso opresor, y no-liberador.

Volviendo al texto: "la liberación es posible sólo cuando se tiene el coraje de ser ateos del imperio; del centro, afrontando así el riesgo de sufrir su poder, sus boicots económicos, sus ejércitos y sus agentes maestros de la corrupción, el asesinato y la violencia." (20) Desde cierto punto, esto rebatiría por completo, mi posición anterior, ya que mi postura podría, a simple vista parecer la de un creyente, un feligrés más del imperio, pero a la vez, podría decir que soy un ateo, que no cree ni en Dussel, ya que lo considero quizás una versión más del sistema dominador… ambas ideas pueden ser igual de validas, pero hay algo que el autor nos deja ver luego de enunciar esto, que es, que para el autor, existe una definición filosófica y una definición real, y la definición real sería la política, por lo que el pensamiento filosófico, estaría arraigado en la realidad a través de la lectura política que se pueda hacer de él. Aquí, la filosofía de la liberación, y lo que se pueda decir de los liberados, y los no-liberados, está en directa relación con los acontecimientos políticos.

Dussel, llama a una revolución liberadora. Aquí ya se despega definitivamente, quizás de los antecedentes, como Martí, que llamaba a construir una América de americanos, con sus indios, su Pacha Mama, sus criollos y mestizos. Así, la filosofía que debía pensarse ante el centro, la que tenia que tener la falta de compromiso con el centro, como para poder enunciar los problemas filosóficos no resueltos por este, y derrumbar las débiles bases que lo sustentan, pasa a ser una filosofía revolucionaria, que se levanta contra el antiguo régimen, un régimen que toma la bandera de EE.UU.

La filosofía de la Liberación, como una filosofía bárbara, de la periferia, pretenderá formular una no-ontológica metafísica, exigida por la praxis revolucionaria y la poíesis tecnológica, desde la periferia que se estructura en complejos modos de producción. Por ello hay que distinguir el ser de su pretendida funda-mentalidad eterna y dividida, negando la religión del opresor, mostrando la dominación de la ontología como ideología de ideologías, desenmascarando los funcionalismos, y descubriendo el sentido de la praxis de liberación que sólo vislumbraron los críticos post-hegelianos de izquierda europeos y que sólo la praxis de los pueblos oprimidos puede en realidad revelarnos.

De la fenomenología de la liberación.

Este capítulo, comienza con la distinción entre fenomenología y epifanía. Donde fenomenología se ocupa de lo que aparece y cómo aparece desde el horizonte del mundo, el sistema, el ser. "La epifanía, en cambio, es la revelación del oprimido, del pobre, del otro, que nunca es mera apariencia ni mero fenómeno, sino que

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