LOS INDIGENAS CHAIMA Y AÑU

1. LOS AÑU

- HISTORIA Y DISTRIBUCIÓN: La palabra añu significa 'gente de agua' o 'gente del mar'. También son conocidos comos paraujanos, que significa habitantes de la costa del mar y designación derivada del gentilicio que los vecinos wayúu aplican a los añú, es un término compuesto de para, (mar o también pararu; costa del mar) así pues, se le identifica como “gente de la costa de mar” (Johannes Wilbert. 1983). En la actualidad, aunque mayormente los ancianos se reconocen a sí mismos como añu, se encuentra muy extendido el empleo del término lagunero, para referirse a sí mismos como oriundos de la laguna.

Los Añú o paraujanos, es una población indígena de filiación lingüística arawak, descendientes de los indígenas que Alonso de Ojeda y Américo Vespucci contactaron cuando sus naves entraron en el Lago de Maracaibo en 1499. Vespucci se maravilló al ver sus rancherías palafíticas características y exclamó la frase con consecuencias históricas: "Encontramos una población edificada sobre el agua como Venecia". Alfinger visitó sus rancherías en 1529 y los llamó "onoto" por su costumbre de pintarse el cuerpo.

Son la segunda comunidad indígena con mayor miembros en Venezuela; según el censo de 1.992 la población asciende a 17.434 habitantes

- FILOSOFIA O SABIDURIA: Una enseñanza que dejan los antepasados indo americanos es que para la existencia y la continuidad de la vida, se debe cuidar la Madre Naturaleza, nuestros hermanos árboles y animales, así como a los ríos, lagos, mares, océanos y sobre todo, al aire oxigenado que nos permite respirar y vivir. Una máxima filosófica Indo americana es: "yo soy tú, tú eres yo", que nos habla de que todos somos hermanos, hijos del sol y de la tierra.

Esta filosofía de hermandad sólo fue posible en una sociedad en la que no existió la propiedad privada. Por tanto, los hombres no sólo se trataban como hermanos, sino que también lo eran, al no estar separados, ni diferenciados por riquezas materiales.

Por lo que respecta a sus conocimientos científicos sobre la agricultura, las matemáticas, las fiestas, etc. las tenían fusionadas con su concepción filosófica acerca del origen de la vida, tal como lo cuentan sus libros sagrados.

Toda filosofía es una moral. El propósito y la intención del sistema de creencias construyen una moral. La filosofía indígena no afirma que "todo está vivo", "todo es consciente" o "todo tiene un alma"; afirma que hay que actuar como si así fuera. O sea, hay que anteponer el respeto, porque lo otro tiene el poder de dañarnos. Tal vez se trate de una moral sencilla, pero muy efectiva, que no requiere de cárceles ni de celadores. La filosofía indígena procede como si existiera una fuerza vital universal que conecta a todos los seres vivos, a los accidentes del paisaje y a los fenómenos naturales. También vincula a los vivos con los muertos. Son los chamanes quiénes poseen el poder de mediadores entre estas fuerzas espirituales.

La gente debería pensar en sus palabras como si fuesen semillas. Deberían plantarlas, y luego permitirles crecer en silencio. Nuestros ancianos nos enseñaron que la tierra siempre nos está hablando, pero que debemos guardar silencio para escucharla.

- CULTURA (Oralidad como modo de transmisión): Para la opinión pública mundial, todas las sociedades indígenas continúan siendo primitivas, atrevidas, salvajes, incivilizados, pobres en manifestaciones cultural, virtualmente carente de lenguaje articulado y en si condenados a desaparecer; esta concepción se refleja a los sistemas educativos regando la especificidad de cada cultura indígena.

En la actualidad los miembros de las culturas orales están ingresando al mundo de la escritura, guiado por el principio de que en esta época ya es imposible que las sociedades indígenas sigan permaneciendo aislados entre sí, autocráticas y autosuficientes.

En las sociedades indígenas el saber es transmitido de manera oral. La participación del individuo en la producción cultural es distinta, en efecto son los individuos quienes producen nuevos intentos técnicos, cantos, historia, etc., para ser integrados en la cultura tienen que ser aprobados y aceptados por el grupo, por ejemplo: si una persona produce un canto, este puede ser escuchado por otros y transmitido de boca, en boca, hasta que todo el grupo lo cante: este canto se vuelve patrimonio del grupo. Muchas de las lenguas indígenas de Venezuela se encuentran amenazadas y/o en peligro de extinción. Las dos familias lingüísticas con el mayor número de idiomas son la Arahuaca y la Caribe.

- ORGANIZACIÓN SOCIAL Y POLÍTICA: se asemejaba a la de sus vecinos wayúu, también lingüísticamente próximos. - Los Pueblos Originarios de Venezuela, se caracterizan por poseer armonía con el entorno, tener capacidad de adaptarse y obtener de él, los recursos necesarios para la subsistencia. El liderazgo de los pueblos recaía en los hombres más fuertes, capaces para procurar los alimentos.

Una característica predominante es el matrimonio de los indígenas, este le daba un orden a su vida social, pues lo más importante era la familia, la cual definía las costumbres de la vida en común de los indígenas, era extensa y a veces una sola formaba una gran población; son regidos por un sistema matrilineal, cuyo jefe es generalmente el tío materno llamado taulala. Todos los miembros vinculados entre sí por lazos de consanguinidad por la línea materna, llamados apushi, son los parientes "de carne" y pertenecen a una casta; la madre lleva el peso de los quehaceres domésticos y ejerce una cierta autoridad. Por eso a las residencias de esos pueblos se les llama Matri-locales.

En su organización política cuentan con un consejo de ancianos, del cual se elige una autoridad especial, en ocasiones esta autoridad es llamada el Piache o Chaman o Brujo de la Tribu. A su vez tenían jefes, quienes después de la conquista, serian identificados con el nombre genérico de “Cacique”, era el que destacaba por su capacidad combativa, la cual era escogido por consenso y participaban todos los miembros de la comunidad, como las mujeres e incluso los niños. predominaban formas de liderazgo más locales, más igualitarias y no poseían Estado, cosa que los diferenciaba de otros pueblos étnicos como los de México, Centro América y del Sur.

Después de la colonización los jefes de los pueblos guerreros, se hicieron, más notorios porque condujeron a sus pueblos en lo que ahora se ha denominado “la Resistencia Indígena”, es por ello que la mayoría de los Caciques quedaron registrados en nuestra historia ancestral.

Poseen una organización casi perfecta, pues modificaron su paisaje, con el fin de adaptarlo a sus necesidades, crearon formas de infraestructura, viviendas construidas como apoyo de la actividad agrícola, para resguardarse de la lluvia o del sol, y de los peligros a los que estaban expuestos en la selva como son los Palafitos y también vencieron distancias con la elaboración de medios de trasporte como las Canoas, con base a conocimientos previos de la naturaleza, de sus productos y para tener contacto con las comunidades más lejanas.

Cada mujer de la tribu, no podía tener la cantidad de hijos que pudiera o quisiera, sino los que pudiera llevar de un lugar a otro.

- SISTEMA ECONÓMICO (Modo de Producción): Los añú contemporáneos son aún gente de agua y pescadores por excelencia. Según las informaciones históricas, La vida de la mayoría de los añú se sigue desarrollando sobre el agua, que surcan con sus canoas tradicionales y modernas embarcaciones. El pescado constituye siempre la base de su subsistencia; también lo comercializan y juegan un papel importante en su suministro al mercado regional. Igual sucede con la fabricación de embarcaciones, otra especialidad añú. . Además ellos venden un gran volumen de cocos producidos en los cocales que cultivan en las fértiles tierras ribereñas de su región.

Las pintorescas rancherías añú sobre la Laguna de Sinamaica se han, transformado en atracción turística de la región zuliana. Los paseos en lanchas por este hermoso laberinto acuático se anotan como obligatorias en el programa de todo visitante a esta región.

Las mujeres han desarrollado la actividad del tejido de Marishy (enea), para realizar la esteras que se utilizan como pared y techo de los palafitos. También para hacer diferentes accesorios estéticos como cestas, figuras de animales, etc. la cual se ha constituido en fuente de ingresos familiares.

Una de las actividades del Añu es la caza de aves silvestres como la yaguaza, el cáñamo, el cuervo, la tijereta, etc.

De igual forma el trabajo con la madera de mangles, que se utiliza para la construcción de los tapinas (palafitos), anoa (canoas), y aneishy (canalete). Ésta es la función realizada por los hombres Añú.

- SISTEMA DE CREENCIAS (Cosmovisión): Para los Añu, la muerte aparece tras un camino lleno de actos que generan sufrimientos, misterio, sorpresa; a través del camino aparecen animales que se comunican y orientan hasta el lugar del destino final. Para esta comunidad la muerte es volver al sitio de donde fueron creados: esto lo relata su mito. En los testimonios dados se descubre la concepción que tienen del más allá, lugar que Ayuyei creó al principio y que los Añú compaginan con el agua de la cual fueron creados.

Sin embargo, el sitio donde mora el Añú muerto, todo es paz y felicidad. Se da el encuentro con otros Añú que partieron mucho antes, entre ellos sus parientes. Es la continuidad de la vida, es un mundo ni lejano

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