Conciencia Oprimida

1. LA CONCIENCIA OPRIMIDA

La realidad, el conocimiento de la vida diaria nos ponen de manifiesto que no toda conciencia es libre, que no todo pueblo, tiene conciencia de su ser y de su historicidad.

Los medios de comunicación social tienden a incidir en los mismos mensajes publicitarios, propagandísticos y la misma temática caótica, agresiva, pseudo salvadora; ello es signo de la manipulación de la alienación de las personas y del público, que por debajo fluyen los aspectos económicos y políticos.

La comunicación social llega a la conciencia para consolidarla en una “conciencia para otro” y no una “conciencia para sí”.

El análisis de este problema hace ver que no hay una acción manipuladora o alienante, sino también hay un sentimiento y un accionar del manipulado, oprimido o alienado (que se da en una situación estructural determinada y que el segundo se tiene que identificar con las características del dominador como: búsqueda de lucro, privilegio y usurpación).

La estructura actual se presenta según la relación opresor-oprimido. Uno y otro están en la situación de «ser-menos», los primeros por su violencia activa, los segundos por recibir la violencia, la injusticia, la opresión.

Pero el hombre está llamado a ser más, y para lograrlo debe buscar su liberación. Esta no puede venir de los opresores, que, cuando más, llegan con su poder opresor a una aparente generosidad con los oprimidos. El opresor necesita para su existencia la estructura opresor-oprimido.

La liberación sólo puede venir del «poder que nazca de la debilidad de los oprimidos», que «será lo suficientemente fuerte para liberarlos a ambos» (p. 20). La verdadera generosidad está en luchar para que desaparezcan las razones del falso amor, ante el cual se extienden las manos del «abandonado de la vida», del «condenado de la tierra; en luchar para que desaparezcan estas súplicas de humildes a poderosos y «se vayan haciendo cada vez más manos humanas que trabajen y transformen al mundo» (p. 21).

«Esta enseñanza y este aprendizaje tienen que partir, sin embargo, de los condenados de la tierra, de los oprimidos, de los harapientos del mundo y de los que con ellos realmente se solidaricen para buscar la liberación a la que llegarán no por casualidad, sino por la praxis de su búsqueda, por el conocimiento o reconocimiento de la necesidad de luchar por ella. Lucha que, por la finalidad que le dieron los oprimidos, será un acto de amor, con el cual se opondrán al desamor contenido en la violencia de los opresores, aun cuando ésta se revista de la falsa generosidad recibida» (p. 21).

La aceptación a priori de la dialéctica, por la cual no cabe más progreso que el que se obtenga por la lucha de contrarios, condiciona, ya desde el inicio, toda la exposición de Freire.

PROCESO DE CONCIENTIZACION:

La concientización indica aquella “acción cultural por la liberación”, propia de una acción educativa, que tiende a desmitificar la realidad y a preparar al hombre a actuar en la praxis histórica, en base a la cual la toma de conciencia emerge como intencionalidad y el hombre no es solamente un contenedor de cultura, sino, en el contexto dialectico con la realidad, deviene creador de cultura en un proceso de conocimiento activo, autentico y dinámico.

A través de un acto genuino de conocimiento y aprendizaje, la educación que tiende a la concientización, procede a esa humanización del hombre, de la cual habla Theilard De Chardin, en el marco de una intencionalidad propia de un proceso educativo que tiende a desvelar la realidad, hacia una radical transformación de la realidad misma. En el humanismo pedagógico de Paulo Freire, el concepto de concientización ocupa el lugar central desde el punto de vista sea filosófico que metodológico, en una concepción “critica” de la educación, como educación alternativa que tiende a la radical transformación de la realidad analizada desde el punto de vista de la lucha de clase. A una primera fase, en la cual la acción educativa de Paulo Freire es esencialmente pedagógica, aunque revolucionaria en la metodología, sigue una segunda fase, donde en el discurso pedagógico se aclaran y definen los elementos que caracterizan una educación alternativa que tiende a la transformación radical de la realidad.

En una auténtica democratización de la cultura, la alfabetización de los adultos no tiende solamente a la adquisición de la lectura y de la escritura, sino “concientizar y alfabetizar” - según Paulo Freire – coinciden”. En relación a su método educativo, Paulo Freire escribe: “Es solamente por medio de la educación que no separa la acción de la reflexión, la teoría de la práctica, la conciencia del mundo, que es posible adquirir aquella forma dialéctica del pensamiento que contribuya a la inserción del hombre como sujeto de la realidad histórica”. Contra la vocación a la conservación del “status quo” que es típica de las clases dominantes, que impulsan una educación “depositaria” del conocimiento - como la define Freire - en una mera transferencia alienada y no-dialógica del conocimiento, una educación que trabaja hacia la concientización, implica una crítica radical y rigurosa de la realidad, representando mucho más que una simple toma de conciencia, sino la superación de la falsa conciencia, o sea esa conciencia ingenua o alienada, y permite una autentica inserción critica de la persona en la realidad libre de todo mito.

No hay concientización entonces sin una denuncia radical de las estructuras de deshumanización propias de la condición del “oprimido”, que, a través de un proceso de liberación y una actitud crítica en la reflexión sobre la realidad, llega a la “concientización” como proceso educativo que lleva a una praxis revolucionaria. Como Antonio Gramsci, en su práctica educativa, Paulo Freire había entendido que toda revolución pedagógica es también revolución social. En su obra “Cultural Action for Freedom”, Freire subraya la conexión entre educación y política, ya que no es posible llegar a la conciencia crítica a través del simple esfuerzo intelectual, sino en la praxis, en la unión autentica entre reflexión y acción.

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