Fundamentar los siguientes enunciados

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Aproximación a la obra de Carl Roges  

Trabajo práctico 2

28/05/2018

Holos Capital Federal

Fundamentar los siguientes enunciados

• La fenomenología es una forma de acercarse a la realidad

Para la fenomenología el hombre es una unidad psicofísica ligada al mundo, está siempre comprometido y en situación. Es por eso que el conocimiento psicológico debe apoyarse en un conocimiento esencial de lo psíquico. De ahí se desprende que la psicología fenomenológica (que se basa siempre en un concepto filosófico existencial), se oponga a la psicología de laboratorio, porque entiende que la conducta del hombre debe estudiarse en situación y con una significación. Debe acercarse a la realidad para conocerla en su esencia a partir de la experiencia vivida que de esa realidad tiene el hombre, sujeto irreemplazable de ese acto de conocimiento.

El primer paso para el conocimiento de una realidad es la reducción fenomenológica o epoje, que consiste en poner entre paréntesis, a modo de una suspensión de juicio, todos los conocimientos previos  a esa realidad para posibilitar la aparición de una mirada ingenua que nos permita asombrarnos ante la aparición de esa realidad con todos sus detalles y todos sus matices.

El resultado de esta reducción es el "residuo fenomenológico", las vivencias o fenómenos de la conciencia, cuya estructura intencional presenta dos aspectos fundamentales: el contenido de conciencia y el acto con que se expresa este contenido.

• El ser del hombre, un ser que está emergiendo hacia el mundo, es “ir siendo”

No se puede hablar de un sujeto que no esté referido a un mundo, ni de un mundo que no esté siendo significado por un sujeto. En la misma conciencia está ya presente el mundo, porque de la misma manera que no hay conciencia sin sujeto tampoco la hay sin mundo.

Sujeto y objeto, hombre y mundo se implican mutuamente, el ser del hombre, es su estar relacionándose con el mundo y se define a través de todas esas relaciones que en cada momento vamos estableciendo. En la búsqueda de la esencia del hombre nos encontramos con que el ser del hombre es ser una existencia, “un ser-ahí” en un proceso de cambio constante, nunca es del todo nada, siempre está siendo algo, el tiempo del hombre es el presente continuo, es ir siendo yendo del pasado al futuro pasando por el presente.

• Humanismo. Que concepción de hombre lleva adelante

La visión del hombre como ser-en-el-mundo, se refiere a una concepción existencial del hombre, a una estructura fundamental que implica el carácter permanentemente relacional de su ser. El ser del hombre es la permanente relación que va estableciendo con la naturaleza con el otro y consigo mismo.

Se considera que el ser humano es un ser global que debe ser visto como un todo en el que figuran y convergen: sentimientos, pensamientos, conductas, acciones.

Toda la existencia humana se desarrolla y transcurre en un contexto interpersonal, este contexto interpersonal es necesario e importante en el desarrollo individual pero teniendo en cuenta la individualidad del ser humano en las relaciones sociales. Los seres humanos son seres o personas autónomas, dentro de las relaciones existenciales de interpersonalidad tienen la capacidad de tomar sus propias decisiones, decisiones que dirigen su desarrollo. Este principio es complementario al principio de la necesidad de un contexto interpersonal, de tal manera que solamente una persona autónoma es capaz de asumir sus responsabilidades dentro de las relaciones interpersonales.

• Que armonía existe entre Carl Rogers y el pensamiento fenomenológico-existencial?

Carl Rogers es uno de los terapeutas que más ha respetado en su práctica las principales ideas de la corriente Fenomenológica.

Su teoría establece que cada persona percibe el mundo y la realidad de una manera particular a partir de la experiencia y de la interpretación que haga de ésta, de forma que construye su propia realidad a partir de dichos elementos. Esta interpretación de la realidad es lo que Rogers denomina campo fenomenológico. Para Rogers, la realidad es la percepción que cada persona tiene de ella, ya que no es posible observarla de otro modo que no sea a través del filtro de nuestra propia mente.

La teoría fenomenológica de Rogers está basada en la idea de que la conducta está mediada por elementos internos, como la tendencia a la actualización y la evaluación de experiencias. El ser humano trata de encontrar su lugar en el mundo, sintiendo autorrealización con ello y basándose la concepción de éste en el crecimiento personal.

Un claro ejemplo es la renuncia de Rogers a realizar un diagnostico, esto representa  una prueba de respeto por el carácter de sujeto de la persona que pide ayuda, ya que un diagnostico implica la objeción de la persona y con esto se anula la capacidad del ser humano de  ser sujeto de su ser. El diagnostico propicia una relación de dependencia, que lleva a una pérdida de libertad y responsabilidad que no favorecen en nada un proceso de cura.

Por otro lado la preferencia de Carl Rogers a verse más como un facilitador que como terapeuta, muestra su forma fenomenológica-existencial de concebir la relación de ayuda. Es una clara renuncia a una posición de superioridad. El rol del consultor no es curar sino facilitar con nuestra presencia el ser de ese otro que no puede ser plenamente. El ser no se enseña ni se aprende, se experimenta en la experiencia de ser, que se hace significativa en ese encuentro con el otro y con uno mismo.

Quien es el padre del humanismo?

El nombre de Abraham Maslow es uno de los más importantes en la historia de la psicología. Se le considera el padre de la llamada “psicología humanista”, una corriente que podemos situar en un punto intermedio entre el psicoanálisis y el conductismo y que ha tenido una gran influencia en el desarrollo de la psicología.

En principio, Abraham Maslow creyó que lo suyo eran las leyes. Por eso empezó a estudiar Derecho, pero pronto se dio cuenta de que su verdadera vocación estaba en la psicología. Por eso decidió irse de Nueva York y comenzó a estudiarla en la Universidad de Wisconsin.

Su vida cambió para siempre durante esa etapa. Conoció a quien se convertiría en su primer mentor: Harry Harlow. Junto con él comenzó a realizar los primeros estudios sobre los primates. Le llamaba particularmente la atención su comportamiento sexual y las relaciones de poder en las manadas.

Más adelante volvió a Nueva York. Trabajó como maestro en la Universidad de Columbia. Allí conoció a Edward Thorndike y Alfred Adler. Este último, muy cercano a Sigmund Freud, se convirtió en su segundo mentor.

Después, Maslow trabajó como profesor en el College de Brooklyn, de la Universidad de Nueva York. Fue una época especialmente productiva. Allí conoció a Erich Fromm y a Karen Horney, dos eminencias de la psicología que enriquecieron enormemente su visión.

En principio las teorías de Maslow no tuvieron una gran aceptación. Algunos psicólogos de la época, especialmente de corriente conductista, las encontraban poco rigurosas en términos científicos. Pensaban que tenía más de humanismo que de psicología, en sentido estricto.

La corriente psicoanalítica tampoco lo veía con buenos ojos, pues sus planteamientos se alejaban de los postulados básicos de Freud. Sin embargo, el propio Maslow le dio crédito al psicoanalista vienés, aunque señalando que su doctrina se quedaba corta para entender el comportamiento humano. A su juicio, Freud había estudiado solo lo concerniente al comportamiento neurótico y por lo tanto debía ser complementado con el estudio del comportamiento sano.

Pese a las resistencias, poco a poco la teoría de Abraham Maslow comenzó a llamar la atención de los psicólogos de su tiempo. La idea de que los seres humanos tenemos necesidades estructuradas y que nuestro bienestar está condicionado por cómo jerarquicemos/prioricemos la satisfacción de estas necesidades también comenzó a seducir a intelectuales de otras disciplinas como la sociología, la antropología y la mercadotecnia, entre otras. Fue así como en 1967 la American Humanist Association lo nombró Humanista del Año. Maslow nunca dejó de ser maestro, pero en sus últimos años solo ejercía la docencia de forma ocasional. Su tiempo lo absorbía otro de sus proyectos, que finalmente no pudo concluir. Murió en 1970 y a partir de sus postulados sentó las bases para lo que se convertiría formalmente en la corriente humanista

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