Creencias Ancestrales Indigenas

Creencias ancestrales indígenas

Las creencias ancestrales son la base de las tradiciones, son afirmaciones que orientan a las culturas dentro del mundo para encontrar bienestar con relación a sus necesidades, siendo así transmitidas de generación en generación. En las creencias andinas todo está relacionado empezando por un concepto de igualdad donde se unifica todo, nada se excluye, todo cumple una función, tanto el hombre con la naturaleza, el espacio y el tiempo están relacionados con la pachamama (la madre tierra).

Todo lo que existe en el mundo andino es vivo, no sólo el hombre, los animales y las plantas sino también las piedras, los ríos, los cerros, las montañas, etc., no existe algo inerte. En las creencias andinas no hay poderosos, todos nos necesitamos los unos a los otros para vivir. Aquí se cumple un concepto de igualdad para todos y para todo, todos son uno solo.

Las creencias andinas consideran al hombre o ayllus (comunidad de hombres), como parte de un solo ser vivo, porque tienen un alma, fuerza de vida, igual que las plantas, los animales y montañas. Ya que el hombre tiene una fuerza de vida se vuelve parte de la naturaleza que se adapta para coexistir en la pachamama como parte de ella. Los hombres dentro de los dogmas andinos, venían de las pacarinas (sitio especial) que salían del uku pacha (Subsuelo) de la pachamama, los ayllus creen que los ancestros salen de la tierra, de una pacarina, el cual todos reconocían como su lugar de origen. Una pacarina podía ser un río, una cueva, una montaña, volcán, lago o manantial, etc. Dicen que ayllus poblaron la tierra a través de las pacarinas ya que antes de ser humanos pertenecían al uku pacha. Los hombres o ayllus son parte de un ciclo de vida así como nacen del uku pacha regresan hacia la pachamama.

Así como el hombre y la naturaleza están conectados con la pachamama, el tiempo también tiene su conexión con la madre tierra. El tiempo, dentro de las creencias andinas, es circular latiendo al compás de eventos espaciales y físicos que se originan en la pachamama. En la visión andina sobre el pasado y futro no existe una diferencia muy grande ya que el presente es el que contiene a ambos. El presente del mundo vivo andino se recrea todo el tiempo, por consecuencia del pasado, pero al mismo tiempo este tiene la capacidad de saber cómo va hacer el futuro, a través de los ayllus y la naturaleza, gracias a la conexión que hay entre lo físico, lo espacial y el mundo vivo. Pero existe una secuencia de nociones entre el antes y el después, que están contenidas en el presente que siempre se está recreando.

El espacio para el mundo andino está relacionada con la pacha (tierra), es el lugar donde se asientan vidas. Está dividido en tres planos que son: el hanan pacha (el mundo de arriba) que es un mundo celestial y solo personas virtuosas podrían subir, pero también era considerado el lugar donde habitan los dioses andinos; el kai pacha (el mundo inmediato) es el mundo del hombre en el cual pasan sus vidas, considerado como un medio de subsistencia donde la madre tierra cobija, alimenta, y le brinda agua al hombre o a los ayllus para vivir igualmente es el hogar de toda la naturaleza; y la uku pacha (el mundo de abajo) corresponde al mundo de los muertos o el mundo de abajo y de los niños no nacidos, es donde se encuentra el yacu (agua) en todas sus formas es todo lo que estaba bajo la superficie de la tierra y del mar. Todo esto forma parte de la pacha (tierra). El primer espacio del hombre andino es el ayllu, espacio donde se crían a los hombres y donde se les proyecta al mundo, es ahí donde se crían los saberes personales y culturales.

En conclusión las creencias andinas se basan en ciclos que equilibra y comunica todo hacia la pachamama. Existe una realidad que siempre se está renovando dentro de un continuo movimiento cíclico de la naturaleza y de su mundo cultural. Como

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