Religiones Del Py

“MINISTERIO DE EDUCACION Y CULTURA”

“Colegio Nacional de Capiatá”

Proyecto de Investigación

Disciplina

Seminario de Historia – Bicentenario

Curso: 3º Año

Turno: Noche

Capiatá – 2011

Las Comunidades Religiosas

Existentes en el

Paraguay 

Integrantes

Ayala, María Elena

González Saiz, Dara Masai

Ramos Carballo, Gustavo Daniel

Rolón Martínez, Claudia Elizabeth

Rolón Martinez, María Mercedes

Objetivos

Objetivo General

-Reconoce las diferentes comunidades religiosas existentes en el Paraguay

Objetivos específicos

-Reconocer la historia de las comunidades religiosas existentes en el Paraguay

-Analizar la doctrina que tuvieron

-Examinar el proceso de desarrollo de las comunidades religiosas

-Analizar el aporte que dieron a la cultura Paraguaya

Justificación

Conocer las diferentes comunidades religiosas existentes en el Paraguay desde sus inicios hasta hoy día es de gran relevancia por el aporte a la cultura y costumbres paraguayas.

Consideramos sensato profundizar mas sobre la historia y doctrinas que tuvieron estas comunidades con el fin de distinguir como el Paraguay llegó a ser un país donde las creencias religiosas se volvieron indispensables en el hombre paraguayo, para marcar su moral, su aporte en la economía nacional y hasta en la política.

En este trabajo aportaremos una visión de cómo se fueron desarrollando las diferentes comunidades religiosas en el Paraguay a través de los años.

Planteamiento del Problema

La religión destacada en Paraguay es la religión católica, una de las consecuencias de la llegada de los españoles en su mayoria y de la conversión a la que sometieron a la población durante los siglos XVI, XVII y XVIII. Es por ello que algunos de los monumentos más importantes del país son iglesias y templos religiosos.

Además existen grupos minoritarios de protestantes, de judíos, de musulmanes así como de algunas religiones indígenas que se han mantenido en el país.

Pero para una comprensión más profunda deberemos incluirnos mas en la historia de las diferentes comunidades religiosas existentes en nuestro país y analizar los cambios en la sociedad desde su llegada.

Preguntas de Investigación

-¿Cuáles son las comunidades religiosas existentes en el Paraguay?

-¿Cómo se implementaron las nuevas religiones a la cultura guaraní?

-¿Cómo fueron desarrollándose a través de los años?

-¿Qué aportes y beneficios brindaron a la cultura paraguaya?

Marco teórico

Comunidad Religiosa Nativa

Guaraníes

Religión

Desde el mismo momento de la conquista hispánica, llamó la atención de los conquistadores y colonizadores el hecho de que los guaraníes no poseyeran templos, ni ídolos o imágenes para venerar, ni grandes centros ceremoniales.

No dudaron en concluir que se trataba de un pueblo sin ningún tipo de creencias religiosas. La verdad era otra, la religiosidad existía y era profundamente espiritual, a tal punto de no necesitar de templos ni de ídolos tallados.

Ñanderuguasú (nuestro Gran padre) o Ñamandú (el primero, el origen y principio) o Ñandejára (nuestro dueño) eran los nombres que hacían referencia a una divinidad que era concebida como invisible, eterna, omnipresente y omnipotente. Una entidad espiritual concreta y viviente que podía relacionarse con los hombres, por ejemplo bajo la forma perceptible de Tupâ, el trueno. Se manifestaba en la plenitud de la naturaleza y del cosmos, pero nunca en una imagen material. Ñamandú no era el dios exclusivo de los guaraníes, era el dios padre de todos los hombres. Estas denominaciones son solo epìtetos con los cuales se nombraba a Dios entre los guaranìes, al igual que en otras religiones del viejo mundo se evitaba usar el nombre propio,Tupà; con la llegada de los sacerdotes cristianos, al observar que estos epìtetos coincidian con los que se usaba para mencionar a Dios en la Biblia, le dieron mayor relevancia, desplazando al verdadero nombre, tambien las formas de manifestaciòn de Dios, como el trueno, el rayo etc. no se consideraban que fueran el dios mismo, sin embargo los sacerdotes cristianos asociaron Tupà al trueno para disminuir su importancia con respecto al Dios de la Biblia; la centralidad de Tupà como dios esta marcada por ej.:en que los templos fueron denominados por los indios Tupà-ò o Tupà-roga, es decir la casa de dios."La similitud que se manifestaba en ciertos casos entre la primitiva religión guaraní y la cristiana fue aprovechada como recurso por los sacerdotes misioneros para conseguir la conversión de los indios", Frente a Ñamandú, el padre bondadoso, el dador de vida y sustento del equilibrio del orden universal, estaba la otra dimensión de la realidad espiritual, el mal, expresado en el concepto de Añá. Esta fuerza maléfica era la generadora de la muerte, la enfermedad, la escasez de alimentos y las catástrofes naturales. Sin embargo el mal solo tenia existencia en el mundo, no en el cosmos, no eran maniqueistas, el mal comenzó su existencia luego del castigo del diluvio (otra coincidencia con los mitos cristianos), después de lo cual los hombres fueron desplazados de la Tierra sin Mal, a la cual buscaban sin cesar para retornar a ella.

Fundamentaron el origen y la existencia de los dioses, los hombres y la naturaleza, mediante mitos. Creen en la continuidad de la vida después de la muerte. Por eso a sus muertos le proveen todo lo necesario para que pueda realizar sin carencias, el largo y peligroso viaje a la tierra sin males. Los guaraníes creían en el mas allá, realizaban ritos funerarios y enterramientos, pero el cuerpo no era importante en la vida futura del alma, sus enterramientos quedaban cuando ellos migraban, pero se podían comunicar con el alma de sus muertos.

La Tierra sin Mal no constituía un mito para los guaraníes. Era un lugar real, concreto, que se ubicaba imprecisamente hacia el este, más allá del Gran Mar (océano Atlántico). Esta creencia en la Tierra sin Mal generaba periódicamente grandes migraciones en su búsqueda, inspiradas por el mesianismo de algunos chamanes denominados en guaraní Payè o Avá-payé.

Creen con firmeza que son muchos los peligros que acechan al viajero. Los niños gozan de protección divina quedando exceptuados de todo peligro.

El alma proviene del paraíso de Tupá Rueté,palabra esta que en guaranì significa, Dios Padre verdadero. Al morir, el alma del muerto vuelve a su lugar de origen.

Los entierros se realizan en un pozo, o en urnas de barro y el túmulo en la misma casa del muerto. Quien además, lleva consigo armas, ropas y trofeos.

La costumbre obliga a una práctica rígida de culto permanente a los antepasados, manteniendo una relación estrecha y continua entre la comunidad de los vivos y los muertos que se traducen en ayuda recíproca. Estas relaciones implican prácticamente derechos y obligaciones recíprocas: Por ejemplo los muertos proveen de alimentos a sus deudos, les envían lluvia que favorece las plantaciones, velan constantemente por su bienestar. Los deudos, a su vez, deben tributarles ofrendas; además celebran en honor a los muertos una gran fiesta cada año. Los espíritus se mantienen vivos en el corazón de la comunidad.

La práctica espiritual

Se cree que el chamán o payé posee poderes sobrenaturales y desempeña una función directriz, la de conductor de su pueblo en todos los actos comunitarios.

El chamán, mediante su gran poder, entra en comunicación con los espíritus buenos y con los malignos, defendiendo a su comunidad contra estos últimos. Él intermedia entre el hombre y dios, además de ser adivino, hechicero, médico, sabio, profeta, jefe espiritual, director de las danzas y ceremonias de la comunidad.

A diferencia del cacique, cuyo poder era temporal, el payé se imponía al grupo por sí mismo.

El consumo de hierbas y hongos de propiedades alucinógenas es utilizado por el pajé (vos guaraní se lee payé) y genera una atmósfera que arrastra a los integrantes de la comunidad a vivir experiencias semejantes a los de tipo místico.

Los Guaraníes, practicaron la antropofagia ritual, "el canibalismo formaba parte de la lógica de la venganza, la que era el núcleo principal de la sociedad tupinambá. El hecho de matar y comer al enemigo era un proceso único, donde solo se tenía por venganza el comer al contrario, no meramente el hecho de matarlo. Por lo tanto, la venganza por excelencia era la muerte ceremonial en el terreno, en que un prisionero después de haber vivido algunos meses o años entre sus captores era abatido en la plaza pública. Decorado de plumas y pintado mantenía con su matador, también decorado, diálogos llenos de arrogancia que expresaban una cierta familiaridad entre el atacante y su víctima (Fausto 1999). Esta familiaridad se lograba porque un cautivo de guerra era adoptado por la familia de su futuro verdugo, que lo alimentaba y protegía, y la futura víctima se encontraba en la posición de tomador de esposa dentro del régimen uxorilocal. La posición social del cautivo cambiaba en vísperas de su ejecución: sus captores lo detenían, separándolo de su familia adoptiva, y en ese momento le obligaban a asumir la posición de un enemigo y lo sometían a un rito de captura (Fausto 1999). Preso por varias cuerdas amarradas a su

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