Pedagogía Del Oprimido

LA PEDÁGOGIA DEL OPRIMIDO

PAULO FREIRE

Pablo Freire, es un educador, que basa su pedagogía de forma total en la “praxis”, quien busca en el interior del hombre un encuentro del mismo, para lograr su libertad. Este considera que la pedagogía del opresor no puede funcionar para que el oprimido se pueda libera, a pesar de que la psicología del opresor sea la mas benevolente, pero siempre que este tejida con las ideas opresoras, no funciona para los oprimidos. Para que el oprimido pueda liberarse, este debe descubrirse y conquistarse reflexivamente, como sujeto de su propio destino histórico, ya que el único camino es construir una psicología del oprimido, para que realmente el hombre pueda conocerse y de esta forma, lograr su liberación. Porque la verdad del opresor reside en la conciencia del oprimido” Hegel.

El sentido de alfabetización para Freire; es hacer que el individuo, sea capaz de escribir su propia historia, que pueda auto-biografiarse, donde el hombre este dentro de una dimensión humana y la educación sea una práctica de la libertad. La pedagogía del oprimido, es producida por el régimen de dominación, donde las técnicas de éste método acaban por esterilizar la pedagogía, que es el proceso en el que el hombre constituye y conquista, históricamente su propia forma, es aquí donde la pedagogía se convierte en antropología, pero el crecimiento de esta no es como el de los árboles, aquí influyen factores, como lo confuso que es la condición humano, las contradicciones históricas e intentar explicar la continua recreación del mundo que a la vez es un obstáculo que provoca un esfuerzo en la liberación de la conciencia humana.

Este procedimiento, lo podemos dimensionar en tres momentos: Primero, el movimiento interno que unifica los elementos del método y luego los amplifica en humanismo pedagógico. Segundo, por medio del movimiento el hombre se manifiesta y se reconoce y Tercero, el rumbo que pueden tomar los procesos, pueden ser proyectos posibles, donde la concientización no es solo conocimiento ya que esta implica decisión y compromiso.

Las técnicas del método de Pablo Freire para alfabetizar, consiste en concientizar al hombre de manera objetiva, consiste en conocer el universo de palabras y de ahí buscar palabras generadoras, que son tomadas como la base para desarrollar un lenguaje mas amplio, esto parece simple pero su objetivo es complicado, ya que esto debe generar una introspección del individuo, que lo que lo concientiza y lo eleva a un estatus que le permite salir del círculo vicioso, para verlo ahora desde fuera, como la alfabetización libera, este individuo formara parte de un nuevo grupo, que tiene la capacidad de codificar la información, de tal manera que en éste grupo trabaja de forma rigurosa, pero no por una enseñanza, sí por una convicción, que lo único que hacen es pedir información y el coordinador del curso es encargado de proporcionarla y ser un mediador que propicie las condiciones adecuadas.

La descodificación de las palabras generadoras es la prueba fehaciente de la alfabetización, y mientras aumente la habilidad para desarrollar este proceso la alfabetización se convertirá en una realidad, esto esta acompañado por una concientización que permite ver al individuo su entorno con más objetividad, que lo puede demostrar, cuando escribe su historia con su punto de vista utilizando palabras diferentes o propias de su lenguaje. A fin de cuentas esto es lo que Freire pretende, que el hombre exprese sus sentimientos e ideas que nacen de su espíritu y que dan cuenta de su identidad como personas históricas y que conforman su cultura, de la cual es parte y testigo a la vez.

La alfabetización tiene como objetivo una misión, que no consiste en que el individuo aprenda a leer y escribir, esto es el primer paso que se debe dar, para que el individuo pueda iniciar a asirse a la cultura como una parte integral de esta y que la única manera de hacerlo es escribiendo su propia palabra que lo identifica como un ser único con sus propias ideas de manera clara y a la vez pueda descodificar cualquier otra lectura o conversación que les permita interactuar, generando así la humanización.

La conciencia, capacidad que tiene el hombre para distanciarse de la cosas y hacerlas presentes cundo el individuo lo requiera de forma inmediata, es un factor importante en la construcción del hombre, esto depende de cómo se vea envuelto por su entorno y la manera en la que se pueda liberar de el, objetivando y traspasando el medio físico para llegar al humanismo.

La conciencia es el principio del nacimiento del hombre y no importa que la conciencia sea ingenua, puede llegar el momento que esta se haga una conciencia crítica, este proceso se logra mediante la reflexión que nos permite ubicarnos como individuos, comprendiendo como somos, como vivimos, como nos desarrollamos, a que tenemos derecho, como lo puedo lograr, cuales son mis objetivos y metas, que quiero para mí, como me gustaría que fuera el medio en que vivo, como contribuyo para lograrlo, etc. Todos estos cuestionamientos que de alguna manera están relacionados con nuestro diario vivir son los que permiten formar una conciencia reflexiva, que acompañada de la motivación, permiten la exploración, mediante la investigación de otros ámbitos que logran una visión diferente de las cosas que nos rodean y logran una humanización.

La conciencia de cada individuo es distinta, por esta razón es importante que las conciencias lleguen a coincidir, sin importar que estas se contrapongan, deben ser expuestas en diálogos abiertos, que puedan exteriorizarse y hallar puntos de encuentro que son los elementos que dan viada a la conformación de nuestro medio ambiente. Cuando existe un aislamiento por parte del individuo, esto será como un monologo que nadie puede criticar y pasara desapercibido como si la persona no existiera, aquí radica la importancia de hacer huso de los elementos de comunicación oral o escrita, que nos pueda ubicar como seres sociales y que somos parte de una cultura y que podemos ser elementos de cambio o posteridad de ésta. La conciencia del mundo y del individuo no están sincronizadas, ya que el individuo puede tener una conciencia subjetiva, principalmente si esta no esta interactuando con su entorno de manera directa o práctica, ya que la conciencia no se construye observando, se construye haciendo.

La objetividad, es responsabilidad del sujeto, quien es participe y responsable de la creación de su historia, donde su universo funciona como mediación de un autoconocimiento que lo personaliza y hace consiente, donde el mundo se hace proyecto para que el hombre se haga libre, donde lo importante es el compromiso.

Si el mundo se recrea mediante las conciencias intersubjetivas, su formación debe se colaboración, donde el mundo común mediatiza la primaria intersubjetividad de las conciencias, el autor reconocimiento se plenifica en el reconocimiento de otro, mientras el aislamiento nulifica la conciencia. La intersubjetividad, se genera por la confrontación de las conciencias que, se dialectizan, promueven, que es la tesitura que promueven la creación de la historia de la humanización, y el principio de la homonización y que contiene las exigencias ultimas de la humanización, donde el compromiso histórico es reencontrarse y liberarse, si en la praxis la conciencia humanizadora humaniza, entonces es una práctica liberadora.

El circulo de cultura de Freire, revive la conciencia del individuo de sus origines de manera critica, donde este hace conciencia de su realidad, problematizando y creándolo como un proyecto humano. La conciencia lo intersubjetiva más y más de manera crítica, hasta lograr un dinamismo de su subjetividad creadora, todos juntos y en círculo reelaboran el mundo, donde se dan cuenta que el mundo no es solo de ellos y de esta manera se permite humanizar.

El método de concientización de Freire consiste en la dialéctica de la historia, y lo instaura como su modelo pedagógico, donde no se basa en enseñar, si no en aprender y de acuerdo a esto el hombre no crea sus posibilidades de ser libre, lo que hace es apropiarse de el y hacer efectivo su derecho, tomando a la educación como una práctica de la libertad.

No se considera casualidad que el método de concientización se haya tomado como método de alfabetización, es una cuestión cósmica que aparece, como parte del hombre mismo y que además para hacer diferencia delas demás especies, tiene que plasmar vestigios de su presencia en el tiempo y el espacio, considerado como el formador o creador de su propia historia, donde de el se encuentra, por medio de la alfabetización de manera crítica, el se concientiza de su realidad y tiene la capacidad de conocer su cultura, para incidir en ella, de acuerdo a su época que le corresponde vivir, utilizando como medio la palabra, pero no la que aprendió, si no su propia palabra, que caracteriza su temporalidad y recreando una nueva cultura. Si el individuo, solo repite las palabras que le enseñaron, este estará mistificado por la pedagogía del oprimido, peri si el desarrolla su propia palabra, este será toda la pedagogía y también toda la antropología.

La homonización opera cuando la conciencia se hace trascendente, es cuando se enfrenta y se libera y solo toma en cuenta la realidad de su mundo, donde por medio de la palabra, no solo designa cosas, si no que las transforma, convirtiendo en praxis y no solo en pensamiento.

La cultura iletrada, no la podemos tomar como la negación del hombre y tampoco la cultura letrada letrada llego a ser su plenitud ya que no hay hombre completamente inculto. El hombre expresando y diciendo su nombre se hominiza, así se enfrenta a un mundo,

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