Teoria De La Etica

TEORÍAS DE LA ÉTICA

TEORIA MATERIAL

Son aquellas que proponen un bien concreto que debe alcanzar nuestra conducta, sea alguna virtud moral o algún estado de o algo más físico.

Las éticas materiales se caracterizan por afirmar que existe un fin o bien supremo que guía nuestro comportamiento moral y establecen las pautas y normas para alcanzarlo.

El término “materiales” quiere decir que tienen un contenido y un objetivo último que debe ser alcanzado. Ese objetivo puede ser la felicidad, la justicia, la sabiduría, el bien. En cualquier caso, el comportamiento de un sujeto es correcto cuando intenta alcanzar ese objeto siguiendo las normas que le ayudan, de una manera más o menos precisa, a alcanzar ese fin último que se considera universal y válido para todas las personas.

La mayoría de las teorías éticas suelen ser materiales, lo que las diferencia es el objeto o los fines últimos que deben ser alcanzados.

Hedonismo

El principal defensor es Epicuro (341-270 a.C.), es una de las teorías más antiguas y su nombre procede de la palabra griega “hedone” que significa placer.

El hedonismo es la teoría que propone el placer como objeto último de la conducta moral. Todo aquello que nos proporcione placer será considerado bueno. Para Epicuro (341-270 a.C.) la felicidad se equipara al placer, pero ese placer del que habla Epicuro no tiene mucho que ver con los placeres corporales o del instinto, sino que él estaba pensando fundamentalmente en placeres de tipo intelectual. El máximo placer se alcanza con la ataraxia (tranquilidad) que se puede entender como un estado de ánimo en el que el sujeto está libre de temores o preocupaciones.

El máximo placer para Epicuro se obtiene con la tranquilidad de espíritu, una vez satisfechas todas las necesidades. La mejor fórmula para ser feliz consiste en tener una vida austera, sin necesidades ausencia de preocupaciones y sufrimientos. Todo consiste en evitar placeres que puedan llevarte a dolores o enfermedades y conseguir que la enfermedad, el destino o la muerte ya no nos preocupen.

El epicureísmo considera el placer como el bien primario y natural que persiguen las acciones del hombre. El placer es entendido como ‘ausencia de dolor’. Por ello, no es deseable cualquier placer, pues algunos causan dolor una vez pasados. De ahí que deba cultivarse la inteligencia: para discernir qué placeres nos convienen. El hedonismo define el placer de tres maneras Naturales y necesarias, naturales y no necesarias, no naturales y no necesarias, pero según Epicuro solo hay que satisfacer naturales y necesarios.

TEORIA FORMAL

Son aquellas que consideran que una acción es buena no porque persiga un fin determinado o bien concreto, sino que es buena si se realiza según cierta forma. Según Kant, está en la buena voluntad regida por la ley moral. Si alguien actúa por temor y no por respeto al deber implícito en la ley moral, sus acciones no son morales. Tampoco lo serán aquellas que se realizan por accidente o como medio para obtener beneficios posteriores.

La ética formal defiende que un criterio meramente formal nos permite decir si una conducta es buena o mala, nos permite separar o delimitar las conductas buenas de las malas; este criterio consiste fijarse en posibilidad de universalización de la máxima. Kant distingue entre la forma y la materia de un mandato: la materia es lo mandado (por ejemplo, decir la verdad para el mandato "no se debe mentir"), y la forma, el modo de mandarlo (si se ha de cumplir siempre, algunas veces o nunca); aquellas máximas de conducta que cumplen el requisito formal de ser universalizarles describen una acción buena, y aquellas máximas que no puedan ser universalízales describen una conducta mala; así, por ejemplo, la máxima de conducta según la cual cuando hago una promesa la hago con la intención de no cumplirla, es una máxima que describe una conducta mala pues si la universalizamos dejaría de tener sentido proponer y aceptar promesas.

ETICA DE KANTIANA

Para Kant, una acción es moralmente buena, no por los resultados o bienes materiales concretos

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