Conocimientos Orales De La Cultura Miskita

Introducción

El presente ejemplar de leyendas, cuentos, mitos, ritos, tabúes e historias sagradas de la cultura Miskita, constituye una parte significativa del material que he recopilando a nivel de campo. Gracias al apoyo del Proyecto Revitalización de Conocimientos y Prácticas Tradicionales del Pueblo Miskitu, ejecutado por la alianza Moskitia Asla Takanka MASTA (Unidad de la Mosquitia) y la Federación Indígena de Brus Laguna (DIUNAT); y del Programa DIPA/SEDINAFROH, Préstamo BID 1689/SF-HO, ha sido posible la recopilación de las tradiciones orales de la cultura Miskita. Las tradiciones orales son un elemento muy importante de identidad cultural, del imaginario colectivo, son la forma que una sociedad debe de expresar las sensaciones y emociones y dar sentido al origen de la naturaleza y de la vida.

El acto de narrar cuentos tradicionales resulta ser un arte de versados. Todas las personas pueden contar, pero la habilidad de contar es algo que se gana con la práctica y el conocimiento serio y sistemático de los contenidos y estructura de las narraciones que vienen siendo transmitidas por la tradición oral de una generación a otra.

La destreza de narrar se adquiere en la vida, siguiendo el principio básico de aprender a escuchar y captar el mensaje.

Un reconocimiento especial a los actores principales de esta obra, que sin ellos no hubiera sido posible la compilación de información de la cultura Miskita de Honduras, entre los que se destacan los señores (as):

1. Delfina Astin Nuth

2. Lito Astin Nuth

3. Sara Astin Nuth

4. Yastan Martínez Cripsy

5. Willy Ford

6. Alemán Martínez

7. Leacinda Jackson

8. Filoteo Zavala Wilson

9. Agripina Quin

10. Paula Claros

11. Desiderio Wood Parista

12. Bailerto Harrison

13. Ruperto Blakaus

14. Dimans Maybeth

15. Alfonzo Valladares

Objetivos

1. Trabajar el respeto por la cultura, para desarrollar aptitudes positivas hacia la diversidad cultural y lingüística oral.

2. Conservar y dar a conocer las culturas de La Moskitia mediante los cuentos, las leyendas, los mitos, los ritos, tabúes e historias sagradas.

3. Promocionar la cultura miskita a través de los elementos de las tradiciones orales.

4. Desarrollar materiales para facilitar la educación en la interculturalidad.

5. Educar en los valores que aparecen en los cuentos, respeto por el medio ambiente, libertad, amistad, amor, solidaridad, etc.

La desaparición de los Rah

En la margen norte del rio patuca, cerca de las comunidades de Kropunta y Paptalaya, hay un lugar denominado “Raiti Tara” (tumba grande).

En el lugar denominado Raiti-tara, estaba asentada una tribu llamada “Rah” (extinta), su aspecto físico: eran hombres y mujeres de alta estatura (1.90cm - 2.10 cm) cuerpos robustos y de negra cabellera.

Por la ubicación geográfica del asentamiento poblacional, era estratégico. Todas las personas que viajaban de la zona de Brus Laguna, de barra Patuca, y de la costa, tenia que pasar por esta población y de igual manera las personas que venían de Ahuas, Wampusirpe y Krautara tenia que pasar por aquí.

Los Rah aprovechando este punto de influencia cautivaban a los viajeros, estos hombres tenia costumbres muy particulares, eran guerreros, ellos no lloraba a sus muertos, pero lloraban y lamentaban por la muerte de su perro, y todo aquel que pasaba por el lugar el momento que le llora a su perro lo obligaban a llorar, si se reusaban los mataban a pura flecha y si alguno lograban escapar en su pipante(canoa)preparaba una flecha especial con secretos y la enviaba, este le seguía hasta alcanzarla y traspasar el corazón, pero el que se quedaba a llorar hasta el entierro, decían en su dialecto “uayka”(amigo)y le regalaba de todo lo que ellos tenia.

Periódicamente Salían de casería a los pueblos y capturaba a todas las personas que lo encontraban miskitos, Sumos y Payas, algunas veces capturaban familias enteras y traían cautivos. Tenían una especie de cuarto bajo tierra con puertas hechas con reglas muy filosas de tarro, aquí los mantenían y uno en uno los comía del más gordo al más flaco.

Por eso la gente les tenían gran temor, un día vino una familia de Nicaragua, como desconocía de todo lo que sucedía decidieron pasar la noche en el poblado y seguir su destino el día siguiente, entraron al lugar y pidió alojamiento a un locatario y este le cedió un espacio, en su estadía la hija menor del locatario se enamoro del hijo del viajero, la muchacha le dijo a su papá que ella quería casarse con el muchacho y el papá le pidió al padre la mano del muchacho para unir a su hija.

El joven vivió con la muchacha tres años y tuvo una hija muy hermosa, una mañana la pareja salía a su trabajadero y la mamá de la muchacha se acercó y le dijo déjame cuidar la niña, la muchacha la contesto ¡no! Pero la abuela insistió hasta convencerla y dejo la niña en su custodia y se fueron a trabajar, el padre de la niña termino la tarea tan pronto como pudo y le dijo a su mujer vámonos y partieron a su casa,

Al llegar a la casa se bañaron rápidamente y fue a la casa de la suegra por la niña y llegando a la casa de su mamá, la mujer le dijo ¿mamá ya llegue?, ¿Dónde esta mi hija? Y le contesto esta dormida en la hamaca, y en seguía le sirvió como costumbre un huacal de wabul pero el padre de la niña no estaba muy contento por la respuesta, y volvió a preguntar diciendo, suegra quiero ver a mi hija y la suegra le contesto enojada, porque no entiendes que la niña esta dormida y en seguida reacciono y cambio el tono de su voz y le dijo primero coma y luego veras a su hija y le sirvió en un plato de caoba una sopa en tapado de yuca, malanga con carne, y el hombre probo un bocado y el sabor de la sopa era diferente y revolvió la comida con la cuchara de madera que tenia en su mano y vio el dedito de su hija revuelta en la sopa y sorprendido volteo a ver a su mujer pero la mujer también ya se había dado cuenta y le dijo a su marido, no hagas nada estúpido por que no saldremos de esto y la mujer fue a la hamaca y vio que solo había un bulto de trapo.

No comió el tapauh porque estaba preparada con la carne de la niña y fue a su casa y planeo su huida de la población, el padre de la niña muy triste y enojada le pego a su mujer, luego salió de la casa para huir, pero la mujer la siguió y le dijo si quieres sobrevivir debes llevarme con tigo por que yo se todos los secretos y trampas de la cultura de los rah.

A temprana hora de la noche la pareja salió a su huida y la mujer la dijo a su marido haga todo lo que yo haga, casi en dos horas de su salida el padre de la mujer con un grupo de soldados salió en su persecución, Cada ves que la pareja se acercaba a un árbol grande daba tres vueltas a la derecha y la ultima vuelta la hacia a la izquierda y proseguía, cuando salían al rio de igual forma nadaban tres veces sobre el agua y la ultima vuelta la hacia por bajo el agua y seguía, estos trucos le ayudo a no ser atrapado en su camino hasta llegar a la frontera de Nicaragua.

Llegado a la casa de sus padres les conto lo sucedido, lloraron y lamentaron por varios días, un día el hombre le dijo a su mujer me voy a vengar de sus padres y la mujer le contesto pero como si ellos son mas fuertes que diez hombres, entonces voy a exterminar a todos y el hombre salió a busca un veneno que se llama Ul-tawan.

Vino de noche a La comunidad de los rah y puso el veneno en el pozo de donde consumía el agua para tomar, porque todo el pueblo recogía agua solo de ese pozo.

Así extinguió el pueblo de los rah, desde el más pequeño hasta el mas anciano, hasta el día de hoy existe el lugar arriba denominado bajo grandes escombros de montana este lugar histórico.

La Promesa

En una época había dos reyes que gobernaban sus territorios muy celosamente, un día los dos gobernantes acordaron realizar una celebración de alianza.

Durante el festejo se dieron cuenta de la diferencia de hijos. Uno tenia cinco hijas y el otro rey tenia cinco hijos varones.

Los dos reyes hicieron un pacto, de dar en matrimonio sus hijos según la edad, el mayor con la mayor, así sucesivamente.

Cumplido la edad de dar en matrimonio, el rey preparo su a su hijo primogénito y envió para realizar los preparativos nupciales.

El joven, partió camino de cinco días, a la tercera noche acamparon bajo un árbol de ceibón, a la media noche escucho una dulce melodía, que cantaba una mujer, el príncipe le dijo a sus servidores, mañana muy temprano voy a buscar esa mujer y le pido la mano para casarme con ella.

Al siguiente día diviso la casa de donde emitía la melodía y fue a la casa, y vio a una mujer que cosía en su maquina, el príncipe le saludo y luego le pregunto, ¿la muchacha que cantaba esta noche es su hija?, sí le contesto la mujer, el príncipe le dijo, sáquela que me voy a casar con ella y la mujer le dijo no, yo sé que tu no vas a casar, pero el príncipe le rogo y le dio su palabra, y la mujer creyendo en la palabra del príncipe trajo a su hija, cuando el príncipe la vio, se asusto por que era una monita, entonces el príncipe con mucha pena le dijo señora discúlpeme pero yo no puedo casarme con su hija porque mi prometida me espera, dijo esto y en seguida se marcho.

Así se repitió la historia con los cuatro hermanos príncipes, hasta que cambio la historia con el hermano menor, de igual forma acampo justo bajo la sombra del mismo árbol, donde había pasado la noche sus otros hermanos, a la media noche escucho la linda voz con la cantaba una mujer en el poblado, el muchacho pensó en el corazón, sea lo que cante pero me voy a casar con esta mujer.

Muy de mañana se prepararon con sus sirvientes y fueron a la dirección de donde provenía la voz, llego a la casa e igual forma encontró a una mujer que cocía en una maquina, El príncipe muy educadamente le pregunto ¿señora quien es la mujer que canta por las noches? Y la mujer la respondió diciendo, no tengo idea; pero el muchacho insistió y la señora le dijo, ¡es mi hija! Mi única hija, y joven le dijo, tiene una voz dulce y dijo; quiero casarme con ella, por favor preséntamela, pero la señora con tono suave y despreciable le contesto ¡no! Porque, por aquí pasaron sus otros y todos me engañaron y se burlaron de mi hija.

El joven príncipe le dijo; por el trono de mis padres ¡no te miento! Entonces la mujer conociendo la sinceridad, acepto y le trajo en la presencia del príncipe a su hija.

Cuando el joven vio que era una mona, se cayeron todos sus ánimos y se entristeció en su corazón pero dijo en si, hice un juramento y lo voy a cumplir, y dijo a la mujer, me voy a casar con hija y le dio mano a la monita y la saludó; pero la mujer le dijo te agradezco su sinceridad pero usted no estas obligado a hacer algo en contra de su voluntad así que si en busca de su prometida como lo hizo sus otros hermanos eres libre, tome su elección, él le contesto de verdad me voy a casar con hija y de inmediato le ordeno a sus servidores la instalación de sus pertenencias a la casa, luego de ordenar todo sé que para realizar los preparativos para su boda.

En la provincia donde esperaba la novia al ver la demora sus otros hermanos en una reunión dijeron ¡que lastima que nuestro hermano pequeño tomado esa decisión y se culpaban por no harbarles advertido!

Cuando el padre se entera que su hijo el pequeño había elegido casarse con una mona, se entristeció tanto que buscó un motivo para separar, y mando un mensaje diciendo a cada novia de sus hijos que le enviara un traje de gala cocidas por ellas y con el mejor traje él se va presentar a la boda.

Cuando el mensajero real le dio la noticia, el príncipe se entristeció tanto que ni quería comer y viendo este cambio, la monita se acercó a su novio y le dijo ¿Por qué estas muy triste? cuéntame sus problemas, acaso estas arrepentido por una decisión inapropiada, no, pero mi padre quiere que hagas un traje de gala y la mandes, yo no se como hacerlo, entonces la monita le dijo no te preocupes mañana lo enviaremos y en seguida entro en un pequeño cubículo y empezó a coser y no salió hasta el alba y le dijo a su novio Plaisni (seca leche)esta listo el encargo, en seguida el príncipe envió a su mensajero con el encargo a la casa real.

Cuando el rey abrió el paquete se puso atónito porque era un traje elegante que ni él siendo rey había tenido jamás. Pasado un tiempo volvió a mandar otro mensajero diciendo que cada novia de sus hijos mande su vestido de novia para una evaluación, y Plaisni, se puso tan triste que no quería comer, otra vez se acercó la monita y le pregunta ¿que te pasa? Es que mi papá quiere que mandemos el vestido de novia para evaluar si es el apropiado, no te preocupes le contesto y otra vez entro en el cuartito y empezó a cocer, en el alba le dijo Plaisni, ya esta listo el encargo, y de inmediato mando el encargo.

Al abrir el paquete el rey se asusto y le dijo a sus consejeros, yo no entiendo esto, dice que hijo menor se enamoro de una mona pero las coas que me envían demuestra muy diferente.

Entonces acordaron realizar las bodas en conjunto, todos el mismo día, y el rey inmediatamente puso el edicto del matrimonio de sus hijos. Y mando el mensaje de la invitación a la gran celebración, cuando Plaisni recibe este mensaje se volvió como loco y la monita la consoló y le dijo ¿Qué te sucede? Y le dijo no te preocupes vamos a asistir, y ponga a sus sirvientes recoger mucha leña de nance, ocote y toma consigo una daga por que vamos a partir a la media noche.

A penas estaba oscureciendo el día, y le dijo plaisni, vámonos porque nos toca largo camino, dicho esto empezó el viaje y le dijo a los criados que se adelantara, y solo los caminaron cerca de la media noche llego al pie de un enorme árbol de ceibón y la monita le dijo nos vamos a quedar aquí para prepararnos y el príncipe le ¿Cómo si aquí no hay ni una sala de belleza? Le dijo la mona, usted prepara el fuego y este obedeció y puso a arder la leña de nance, cuando el fuego estaba en el nivel máximo, la monita se acercó a plaisni y le dijo toma tu daga córtame el cuello y tírame al fuego, que me pides, le contesto el, pero la mona le contesto si no haces esto no podre ir con usted a la boda y el muchacho le dijo pero como vas a ir si me pides que te mate, y dijo la te fe, solo has lo que te pido.

El muchacho con lágrimas tomo el cuchillo, le corto el cuello y lo tiro en medio del fuego ardiendo, instantáneamente el fuego lo consumió, tras que se perdió el cuerpo, la llama cubrió de una luz resplandeciente y vio salir de ella una doncella que jamás sus ojos había visto, y el muchacho asustado porque pensaba que era el espíritu de la mona que venia a atormentar, pero le dijo Plaisni no temas soy yo, necesitaba este baño para asistir a nuestra boda, confuso pero siguió su camino hacia el palacio real.

Estaba amaneciendo cuando el pregonero real, anuncio diciendo, un resplandor se acerca, no sé que es pero, se acerca y todos los espectadores estaban asustados, entonces plaisni, mando un mensajero anunciando su llegada.

Cuando entro los novios todos los presente no dejo de apreciar la hermosura de la novia del príncipe, y el propio rey también se enamoro de su nuera, e inmediatamente planeo un accidente para matar a su hijo, pero la novia era una diosa que leía sentimientos, entonces le dijo a su marido tu adelantes donde hicimos la fogata y espéreme allí por que tu padre planea matarte.

Y así escaparon y fueron a otro lugar y vivieron muy felices, tuvo hijos e hijas.

Leyenda

Buscadores de Oro

Comenta que algunos hombres les gustaban buscar oro, cierto día, dos hombres partieron a buscar el metal precioso.

En su peregrinaje y búsqueda fueron muy lejos.

Al llegar en el lugar adecuado, de costumbre estableció su campamento. Esa noche durmieron haciendo sus planes para el día siguiente. Y al amanecer, uno de ellos salió a lavar oro y el otro se quedó cocinando.

Y encontró un buen sitio muy cerca de su campamento y mientras estaba lavando, de repente se desapareció.

Llegó la noche y no regreso, y el amigo salió a buscarlo y la sorpresa fue grande al ver las manchas de sangre que iban goteando. Y sin pensar en un riesgo Eso fue el comienzo de su largo caminar, ya que pasó buscando un mes. Él pudo ver que se había subido por una loma y que se había metido por un gran hoyo. Tuvo un poco de miedo y decidió esperar a la entrada para ver que pasaba.

Al rato vio que salía un tigre de color negro, pecho blanco.

El hombre era valiente y esperó que el animal sacara todo su cuerpo y cuando ya lo tuvo a su alcance, lo mató.

Rápidamente se metió en la cueva y vio que era una especie de cuarto pero estaba completamente vacío.

El aspecto que se le presentaba era algo espantoso: había un montón de huesos de animales y al revisar bien, también pudo ver que allí estaban los huesos de su amigo.

Esa era la prueba de lo que se imaginaba. Su amigo había sido devorado y sin esperar más se vino al pueblo y dio aviso a los familiares del hombre.

Aquellos estaban impacientes y al saber la triste noticia, se pusieron muy tristes.

La verdad era que ese tigre se lo había comido. Los buscadores de oro y los cortadores de tuno y chicle son los mejores testigos de esta clase de desgracias, pues hay una costumbre de que cuando van a hacer esa clase de trabajo, siempre la persona que queda cocinando deja hirviendo un montón de manteca y debe estar preparado en cualquier momento, pues siempre se espera el ataque de una de esas fieras, ya han habido casos en que tigres han sido matados a base de pura manteca caliente.

Ese fue el fin del desventurado hombre buscador de oro.

Narrado por él señor Ruperto Blakaus, originario de la comunidad de Paptalaya, municipio de Ahuas, departamento de Gracias a Dios.

Dam-puti.

Delfina Astin Nuth (1935-2012)

Había un hombre raro que se llamaba Dam-puti. Era nieto de una anciana. Un día, esta le dijo a su nieto:

Vete al llano. Allí hay bastante guayaba madura, tráeme algunas.

Dam-puti, salió con una canasta grande, pero él era muy vago y anduvo paseando por otras casas vecinas.

En el camino vio una casa y adentro observó a un hombre y a su esposa platicando.

Escondido bajo el piso, escuchó lo que el hombre le decía a su mujer:

Yo voy a la montaña en busca de carne, y dejo la casa bien cerrada. No le abras a nadie hasta que yo regrese cantando.

Al escuchar esto, Dam-puti, se escondió inmediatamente en la basura, riendo, hasta que el hombre entró en la montaña.

Después de un rato, Dam-puti, llegó discretamente donde estaba la mujer y le dijo cantando: Mi amor, mi amor, abre la puerta, Yo soy tu amado esposo. La mujer abrió la puerta, pensando que era su esposo, y Dam-puti, entró, peleó con ella, le dio de patadas hasta que esta perdió la conciencia, y la mató; luego se la comió. Se llenó mucho y como no pudo comerse una pierna la dejó colgada.

Cuando el esposo regresó de la montaña, lloró mucho por su pobre esposa. Con lágrimas, bajó la pierna que el hombre extraño había dejado colgada y la enterró.

Luego preparo una gran jarra de misla (antigua bebida que los miskitos preparaban con yuca masticada o con cana) e invitó a toda la gente del pueblo a tomarla, por la tristeza de la muerta de su mujer.

En esta ocasión llegó toda la gente, pero Dam-puti no llegó.

Después de comer a la mujer, Dam-puti, recogió solo una guayaba, la metió al canasto y se la llevó a la abuelita. Entonces su abuelita dijo:

¿Dam-puti, no habrás comido a la esposa del hombre? ¡Mira tu barriga como está!

Dam-puti le contestó:

No abuela. Es que yo he comido muchas guayabas, por eso mi barriga esta así.

Mientras tanto, en la casa del viudo estaba toda la gente tomando misla: pero la abuela sabía lo que había sucedido y preguntó otra vez: ¿Dam-puti, que te pasa, no eres humano? Toda la gente esta tomando misla por el pesar, Y tu por que novas ¡Anda!

Así le dijo, pero Dam-puti no fue.

Otro día, el hombre viudo hizo bastante misla por su tristeza e invitó otra vez al pueblo. Al escuchar esto, la abuela le dijo a Dam-puti:

Dam-puti, anda acompáñalos un rato.

Dam-puti, enojado, le contestó a su abuela: Ya que tanto insiste, voy a ir. Y se fue a tomar misla.

El hombre viudo le dio a beber mucha misla a Dam-puti y lo emborrachó. Dam-puti, en la borrachera, habló cosas sobre su crimen, que el viudo escuchó.

Enfurecido el viudo, se levantó y le cortó la cabeza a Dam-puti.

La abuela de Dam-puti estuvo esperando a su nieto. Al ver que no llegaba, se dijo:

Ajá! Yo sé que Dam-puti se comió a la mujer. Ya deben haberlo matado.

El viudo, de la tristeza, se fue a otro lugar.

Narrado por la señora Delfina Astin Nuth, originario de la comunidad de Brus Laguna, municipio de Brus Laguna, departamento de Gracias a Dios.

El Terror en la Laguna

Maniki Laina, era una mujer que le gustaba ir a la laguna para pescar.

En el verano cuando la tierra se vuelve enladrillada y las lagunas se van secando y se llenan de pescado, Maniki, solía ir todas las veces que la gente iba a pescar.

Una vez cuando la pobre mujer no tenía nada que comer, se fue solita, sin compañía y cuando llegó a la laguna, encontró unas huellas grandes de un animal con pezuña, como las de un caballo, muy grandes.

Maniki tuvo miedo de estar en la laguna y de pronto escuchó como si alguien llorara bajo el agua.

El ruido lo oían todos los que iban a pescar, decían que era un pez muy grande que nunca se dejaba atrapar.

Y Maniki caminó de regreso y vio un enorme bulto acostado, al verla se corrió creyendo que la aferraría.

Corrió y corrió hasta que quedo sin aire no podía respirar y logró agarrarse de un palo para respirar, pero a la vez pensaba ¿que podría ser aquella cosa que había visto? y no la seguía.

Entonces decidió volverse.

Cuando llego al lugar, se fue despacio y logró ver que el bulto acostado parecía humano, pero no era gente, tenia cabellera larga, cara como de caballo y dientes como de tiburón, una barriga grande y peluda, un pene gigante y pezuñas.

Cada costilla tenía la medida de un brazo. Maniki estaba espantadísima, ella no sabía que era lo que estaba ante sus ojos.

Y regresó a su comunidad y describió a toda la gente lo que había visto.

Toda la gente llegó a ver y se dieron cuenta que el gigante estaba muerto.

Desde ese día dijeron que jamás volverían a esa laguna, y los pobladores que pasaba por allí, solo logran ver los huesos enormes del extraño ser, que según los sukias, era el dueño de la laguna, que había salido a la superficie y que un rayo lo había matado.

Narrado por él señor Bailerto Harrison, originario de la comunidad de Paptalaya, municipio de Ahuas, departamento de Gracias a Dios.

Leyenda del RAM

Un buen día de sol, dos amigos de la población de Brus salieron de cacería.

Se ocultaron en la montaña, y cuando iban persiguiendo a un quequeo, oyeron a alguien que los llamaba por sus nombres y luego pronunciaba Ram, Ram. Asustados se detuvieron y empezaron a examinar el lugar, de donde venían las voces, pero no vieron nada, no escucharon pasos de la gente.

Solo lograron ver un bejuco que se mecía sin que nadie lo moviera ni soplara el viento.

Uno de los cazadores, atraído por la curiosidad, se aproximó al bejuco, lo agarró y al instante se desapareció.

El otro asustado ante el misterio de la desaparición de su amigo, quiso huir pero escuchó una voz que le dijo: ¡Amigo!

¡No corras! Toca el bejuco.

Y como la curiosidad era más fuerte que el miedo, Agarro el bejuco y de inmediato se perdió y se volvió invisible.

De esta manera, descubrieron el misterioso bejuco se hacían invisibles y al soltarlo, se volvían visibles.

Regocijados ante este hallazgo dijeron: "Ahora podemos cazar animales sin problemas."

Claro, dijo el otro, nos haremos invisibles y los animales no nos podrán ver.

Ese día cazaron dos venados y decidieron regresar a su lugar, llevando consigo varios pedazos del misterioso bejuco.

Cuando llegaron al pueblo, cada uno amarro el bejuco en el cinturón y cargo un venado cada uno, la gente veía venir un venado en el aire y la personas que miraban el espectáculo corrían asustado porque no veían a los hombres que cargaban los venados.

Al ver eso, los cazadores soltaron los bejucos y se hicieron visibles para que se detuviera la gente que iba huyendo al monte, del miedo.

Los habitantes de Brus, al descubrir del poder del bejuco. Planearon como utilizar el Ram contra las autoridades

Vamos a buscar Ram para hacernos invisibles y cuando llegue la Autoridad con sus hombres a cobramos el tributo, cobraremos por todos los males que nos hiso.

Así nos burlaremos de él y no le pagaremos mas tributos!

No había pasado mucho tiempo cuando llego el tirano con sus hombres.

Pero se sorprendieron al ver que toda la gente había desaparecido.

Entonces el tirano dijo enojada: "Huyeron al monte para no pagar el tributo, pero ya verán.

Y decidió buscarlos hasta encontrarlos.

Pero cuando se disponían a emprender la búsqueda recibieron una tremenda paliza de manos invisibles que los hizo huir en verdadera carrera.

Pasados unos días la autoridad se dio cuenta que los habitantes del pueblo y se encontraban muy tranquilos en su pueblo.

Comprendiendo que había sido burlado, planeó castigarlos.

De esta manera la autoridad y sus adeptos trataron de sorprenderlos para conocer el secreto de como hacerse invisibles.

Pero cuando llegaron nuevamente al pueblo sus habitantes habían desaparecido con todos sus animales y demás pertenencias.

Por las huellas dejadas, Los sus soldados comprendieron que se habían ido hacia el norte y empezaron a perseguirlos.

Después de varios días de persecución llegaron a un punto, donde desaparecieron las huellas.

El tirano regresó a casa decepcionado y burlado, porque además ya no lograría mas tributo de este pueblo.

Desde entonces nadie sabe el destino que corrieron los habitantes de aquel pueblo.

Algunos dicen que se hicieron invisibles para siempre. Otros dicen que viven en Butuka Maya.

Narrado por él señor Dimans Maybeth, originario de la comunidad de Wampusirpi, municipio de Wampusirpi, departamento de Gracias a Dios.

SÛS

Hace muchos años Relámpago y Trueno eran dos hermanos; Vivían separados uno del otro, y eran muy malos.

Trueno vivía en el sur, todos los fines de semana solía venir al pueblo y armaba grandes problemas y matanzas. Por eso el jefe del pueblo anunció asesinar a Trueno, y por estrategia pensó casar con su hija menor. Todos los hombres del pueblo tenían miedo de enfrentar con el, Pero en ese pueblo vivía un hombre desconocido a quien por su aspecto llamaban "Sus". Se mostró ante el gran jefe diciendo que él puede matar a Trueno. El jefe después de una intervención aceptó la propuesta de don SÛS.

Sus entonces se fue a espiar a Trueno. Y se dio cuenta que todas las mañanas Trueno se bañaba en el mar, porque a esa hora nadie se acercaba a la playa.

SÛS estaba espiando a Trueno, y cuando Trueno iba a salir del agua, SÛS, sacando la cabeza, le gritó así:

¡Trueno! Sal pronto del agua, he venido a buscarte, porque eres muy malo. El gran Trueno en seguida le contestó así: Quien te crees enano malvado. ¿Porque me hablas de esa forma? dijo, y SÛS le contestó de nuevo, llego tu amo si no obedeces rápido te mataré, Trueno creyendo que era cierto lo que decía SÛS, salió velozmente del agua y llegó a la orilla, SÛS entonces se le acercó muy rápido y le ató las manos, Camina dijo Y SÛS llevó delante del gran jefe. El jefe admirado por la valentía, y le ordeno a SÛS y dijo: Mátalo. Pero SÛS era generoso y le dijo que no podía matarlo, le pidió al jefe que dejara atado a Trueno desde la puesta del sol hasta que saliera de nuevo, y entonces lo mataría. El gran jefe aceptó y así lo hizo, pensaba que Relámpago podía matarlo. SÛS, después de pensar un poco, fue a buscar al enorme Relámpago y le dijo así: Señor Relámpago, oiga bien esto: dice el Trueno que él es más fuerte que tú, y esta dispuesto a demostrarte quien es el hombre. Relámpago se enojó y levantó el brazo, iluminando toda la tierra. El pobre Sus quedó ciego; solo cuando se limpió los ojos con lodo, pudo ver de nuevo. Entonces Relámpago le dijo a SÛS: Anda dile a Trueno que venga. Y sabrás quien soy yo, voy a despedazar. SÛS regresó corriendo con esa idea y le dijo a Trueno: Vamos Trueno, corre; dice Relámpago que te quiere conocer. Cuando SÛS y Trueno iban a su encuentro, El relámpago relucía: LIP, LIP precipitaba rayos.

Pero Trueno: Burum-rum, Burum-rum se acercaba con sus estruendos. En cuanto se encontraron todo se desfiguró: Chas, Chas, Chas peleaban y peleaban. Trueno, con sus retumbos, hacía temblar toda la tierra, y Relámpago quemaba todas las cosas. Mientras esto sucedía, Sus tapándose los ojos, estaba escondido detrás de una enorme roca, Así pasó la noche.

Y los gigantes lucharon durante toda la noche, Hasta el amanecer; uno golpeaba y el otro respondía; así lucharon a muerte.

En esta circunstancia residían cuando Trueno le dio un golpe tan fuerte a Relámpago que lo levantó al cielo.

Pero Trueno le empuñó en los pies y se fueron los dos para arriba.

Desde entonces nunca más han podido bajar a la tierra. Por eso dicen nuestros viejos:

Cuando los rayos chispean y los truenos retumban, en el cielo están luchando.

Después de esto, Sus se casó con la hija menor del gran jefe; ni Trueno ni Relámpago han vuelto a hacer daño a esa gente hasta el día de hoy,

Narrado por la señora, Leacinda Jackson, originario de la comunidad de Brus Laguna, municipio de Brus Laguna, departamento de Gracias a Dios.

El UHLAK

Una vez, un grupo de hombres emergió de noche a la montaña, con el fin de buscar algún animal para cazar. Recorrieron un buen tiempo montaña adentro y decidieron acampar para descansar y luego seguir la cacería. Pero no se daban cuenta que estaban en un territorio de muchos hombres gigantes llamados UHLAK.

Una noche, mientras los hombres dormían, fueron rodeados por los Uhlak, no había otra elección más que luchar y enfrentarse a ellos.

Lucharon fuertemente y los Uhlak mataron a todos los hombres. Solo uno de ellos logró escapar.

El hombre anduvo por varios días en la montaña. Un día, después de haber andado mucho, encontró a una Uhlak y esta lo llevó a su casa y loa tomo por marido.

Pero el hombre nunca estuvo conforme de estar con la Uhlak.

Después de un tiempo, la Uhlak tuvo un hijo del hombre, pero a pesar de esto la Uhlak nunca dejaba salir al hombre, por temor a que la dejara y se escape.

Un día, el Uhlak salió en busca de comida; en esta oportunidad, el hombre salió huyendo. Corrió, Corrió, corrió y corrió.

Después de haber caminado largos días, llegó a la orilla de un río y, al ver pasar un bote, se montó.

Apenas se había montado al bote, apareció detrás la Uhlak, cargando al hijo; y al ver que el hombre ya se había montado al bote, la Uhlak levantó al niño y se lo enseñó para que el hombre se quedara. Al ver que no podía hacer nada, tomó al niño de las piernas y lo rompió en pedazos y regresó nuevamente a su casa.

De ésta manera, el hombre pudo salvarse de manos de la Uhlak.

Los Huérfanos

Una familia vivía en la montana, lejos del pueblo, la pareja tenia dos hijos, y cuando murieron sus padres quedaron abandonados y solos. El hambre obligo al niño a buscar comida en la montaña sobre todo frutas. Un día, descubrió una parcela en donde abundaban las frutas. Desde entonces, todos los días venia a cortar frutas para el y para su hermanita y regresaba a su casa. El dueño de la parcela de frutas se dio cuenta que alguien le estaba robando las frutas y decidió vigilarlo. Al día siguiente cuando llegó el niño, sintió la sensación de algo anormal en su alrededor y miró por todas partes y vio que había una persona vigilando el campo, y espero hasta la noche. El niño era astuto y decidió no regresar de día si no cuando caía la noche. El dueño del campo notó que, a pesar de su vigilancia, siempre desaparecían las frutas y decidió permanecer en el campo día y noche. Después de varias vigilias el niño fue impresionado por el dueño, que resaltó ser el mismísimo diablo. Satanás sin mediar palabra pensó comer al niño, y para no tuvo otra elección que contar la trágica historia de sus padres. El niño le dijo que tenía una hermanita y el diablo le pidió que fuera a traerla. De entonces quedaron cautivos del diablo y le asignaron tareas: el niño cuarteaba leña en el campo y la niña echaba tortillas.

La historia cuenta que se hizo dueña del corazón de los dos hermanos. El niño por ser el mayor pensaba en un plan de escape pero nunca le resultaba. Un día llegó el pájaro carpintero y le revelo el secreto del diablo, que los estaban engordando para luego dilapidar y primero comería la niña, y le dio el siguiente consejo: esta misma tarde, cuando el diablo les pida que bailen encima de la madera que tapa la poza, ustedes le dirán que no saben bailar y que es necesario que él les enseñe primero. Cuando él comience a bailar, levanten la tapa para que caiga al vasillo, donde hay agua caliente, así morirá el diablo, después quemen el cuerpo y la ceniza la tienen que botar al otro lado del mar. El niño regresó a casa con su carga de leña, le contó a su hermanita y se pusieron de acuerdo de lo que iban a actuar ante el diablo, siguiendo lo que el pájaro carpintero les había aconsejado.

Por la tarde sucedió exactamente lo que le había comentado el pájaro, el diablo les pidió que bailaran. Los niños contestaron que no sabían pero ellos ataban dispuestos a aprender y luego bailar y que era necesario que él les enseñara. Cuando comenzó a bailar los niños corrieron y levantó la tapa del pozo y dejaron caer en el agua caliente. Así se libraron del diablo los dos hermanos.

Cuentos tradicionales de tío conejo

Cierto día el tío conejo salió de paseo, Al pasar por una playa, vio a unas damas Llamadas “upam Mairin Nani” que lavaban sus ropas, El tío conejo le pregunta diciendo ¿alguna ves han visto montar a don Tigre? ¡No contestaron las mujeres! Pues hoy verán como monto a mi caballo el tigre, Las mujeres contestaron ¡usted!, si, contesto el conejo, las mujeres contestaron, que va si tú eres un cobarde y siguieron lavando sus ropas.

El tío conejo se fue al encuentro de don tigre y cuando vio venir don tigre se puso en el camino y empezó a gemir y decía ¡ay, ay! Ya me muero, ¡ay, ay!

Don tigre al ver a tío conejo le dijo, tú, gracias hoy caíste en mis manos, me vas a pagar por todo lo que me has hecho, no le contesto tío conejo, yo soy incapaz de hacerle daño si quiera a una hormiguita, pero una cosa si te cuento que tengo muchos hermanos y primos que nos parecemos y son muy traviesos. Tío le dijo el conejo al tigre, por favor no me hagas daño, ya casi soy un hombre muerto de tanta enfermedad y no creo que usted siendo un hombre de respeto y carácter comas a un moribundo.

Al escuchar las palabras suplicantes de tío conejo tuvo compasión y dijo esta bien te llevare a casa pero con una condición, me llevaras con sus primos y le dijo ven suba en mi lomo te llevare.

Tío, pero como piensas llevarme si ni fuerzas tengo para sostenerme, si no te molesta boya poner algo para sostenerme por que eres muy veloz, esta bien contesto, pero apúrate dijo: pero el malicioso tío conejo ya tenía todo preparada y empezó a colocar una pequeña montura y rápidamente amarro muy bien, y se monto, luego le dijo estoy listo y cuando don Tigre empezó a trotar grito diciendo ¡tío no me mates! Y don tigre le dijo pero que te pasa y el tío conejo le dijo, por favor no trotes, si de verdad quieres llevarme camina despacio o bien, tengo una idea voy a ponerte una especie de bozal para avisarte por si te olvidas de mi, y el ingenuo don tigre acepto y el tío conejo le coloco el bozal.

Después de obtener su plan el tío conejo le dijo a Don tigre que ya estaba listo y empezaron la travesía, cada vez tío conejo le orientaba hacia las mujeres, y cuando llego cerca de las mujeres el tío conejo con gran entusiasmo y júbilo le pincho sus espuelas al hambriento tigre.

El tigre con el susto de la sorpresa grito ¡Miau, miau! Pero el malicioso conejo decía a gritos ¡te lo dije, Mujeres el tigre es mi Transporte y le puyaba mas su espuela, el Tío Tigre de la rabia gritaba ¡miri, miau! ¡Miri, miau!

El malvado conejo a penas paso por un matorral se tiro del lomo y el pobre tigre asustado corrió sin parar.

El conejo y el Tigre

Tío tigre iba por la selva buscando algo de comer, y de repente comenzó a soplar un fuerte viento huracanado. Y la fuerza del viento derivo un árbol, que cayó sobre el Tigre y quedo atrapado.

Tío Tigre intentó salir pero no era capaz. Y escuchó que venía Tío conejo y le pidió ayuda, pero éste le dijo: No me fio de ti, Tío tigre, ya intentaste comerme varias veces. Si te ayudo salir, lo volverás a intentar.

Y el tigre, suplico diciendo. Te prometo ser bueno, Si me sueltas seré tu protector y nunca te haré daño.

Así que, Tío conejo le ayudo, y una vez libre Tío Tigre se olvidó de su promesa, e intentó atrapar a Tío conejo para comerlo.

El águila llegó al lugar y los vio discutir, al preguntarles qué les pasaba, ambos decidieron que debería ser juez de su problema.

Tanto Tío Tigre como Tío conejo le contaron su versión de lo ocurrido y el águila, que era muy lista, enseguida se dio cuenta de lo que había pasado y esto fue lo que les dijo:

No lo entiendo, es muy difícil imaginar la situación sin verla. Si me la pudieseis representar será más fácil y podría tomar una decisión justa.

Tío conejo volvió a colocar el tronco sobre Tío Tigre dejándolo atrapado de nuevo y él se situó en el camino donde escuchara sus gritos de socorro. En ese momento el águila le dijo a Tío conejo:

¡Corre Tío conejo, eres libre! Esta es mi decisión: que Tío Tigre quede atrapado por desagradecido.

Y así fue como el águila salvó la vida de Tío conejo.

El Danto

Un día, un danto caminaba por la orilla de un río y un mono lo observaba desde la rama de un árbol. En esos tiempos, el danto y el mono no tenían la voz que tienen en la actualidad. El mono solo sabía silbar, mientras que el danto tenía una voz fuerte. Actualmente, los que conocen la montaña, saben que el danto solo sabe silbar y que tiene una voz débil; pero en aquellos tiempos, el danto, tenia una voz fuerte y acentuada y le preguntó al mono:

Como estas, En que estas pensando, sentado en esa rama.

Hasta ahora logro escuchar tu hermosa voz - dijo el mono, silbando.

Si mi voz te parece hermosa, entonces te daré un poco de ella si tu me das una parte de la tuya le contestó el danto.

Me parece bien, cambiemos de voz, le dijo el mono.

Los dos intercambiaron la voz. El mono, habló con la voz del danto, le dijo: me gusta esta voz.

Después de decir esto subió al árbol, mientras el danto, enojado, dijo desde el suelo: ¡Bájate y devuélveme mi voz!

Pero lo dijo silbando.

Entonces, el mono, riéndose, respondió: No entiendo lo que dices, solamente te escucho un silbido.

Desde entonces, el mono no baja de los arboles, por temor al danto.

Cuando tiene sed, solo grita desde arriba.

Desde entonces, deja su excremento a la orilla de las quebradas justo al lugar donde el danto va a beber agua para provocar coraje.

Mani bara LÍ kâti

Hace muchos tiempos cuentan que el invierno era el señor de la tierra, solo él quería gobernar.

El verano también estaba muy interesado en participar en el gobierno, pero don invierno, le impedía y Como resultado de la tiranía, un sector de las especies estaba en peligro de extinción.

Los peces, las tortugas, los tiburones y lagartos, estaban felices en el apogeo del invierno.

En cambio el venado, el cusuco, la Jagüilla, la serpiente, el tigre y el conejo, estaban muriendo y desapareciendo de la superficie de la tierra.

Las plantas también habían agotado sus fuerzas, y no podían seguir resistiendo del agua, que le llegaba hasta la cerviz, se morían ahogadas.

Por eso casi todos los seres de la tierra empezaron a mostrar su descontento y le pedían al invierno que se pusiera de acuerdo con el verano para gobernar la tierra, tanto por el bien de los animales como de las plantas.

El verano escribió su propuesta de gobierno, y la presento a los líderes de la población, los locatarios se levantaron contra el invierno y le dijeron; Tú ahogas a la gente, los animales y plantas con sus aguas al desbordar ríos, mares y lagunas.

Por eso ya nadie te quiere. En cambio a mi, me aprecian.

El invierno le dijo al verano, si te dejo gobernar la tierra, matarás de sed y calor a los animales y plantas - les respondió enojado, y no me gusta el gobierno de concilio. En su habitación reflexiono de su desventaja y medito para llegar a la conclusión de que había un descontento generalizado contra el, y que tenía que hacer algo para calmar a los animales y plantas de la tierra. Y cambio de metodología de trabajo. T dijo:

Trabajaré un tiempo y descansaré para que el agua se baje, y así los seres vivientes de la tierra ya no morirán ahogados.

Pero aun así los animales y las plantas siguieron muriendo.

Entonces el invierno llamó al verano y le dijo: Dividamos el año en dos partes y que cada uno trabaje en la parte que le corresponda.

El verano dijo que no era la solución correcta, pero que aceptaba la propuesta como un avance en los convenios.

El invierno trabajó sin cesar, seis meses. Se inundaron todos los ríos, mares y lagunas y los seres de la tierra siguieron muriendo.

Dijo el verano - tu trabajo no ha sido bueno, su plan no es la solución. El verano empezó a trabajar. Trabajó y trabajó sin descansar de igual forma seis meses. De igual forma no fue la respuesta, perecieron todas las especies por falta de agua.

También muchos niños murieron de calor y de sed.

Entonces los dos se pusieron de acuerdo para trabajar de otra forma.

Después de largas deliberaciones aceptaron la idea de trabajar en unidad.

Mientras yo trabaje, descansas tú - propuso el verano.

Y cuando trabaje yo descansas tu, secundó el invierno.

Por el bien de la humanidad, las dos estaciones se pusieron de acuerdo, trabajar en sociedad para no perjudicar a la naturaleza y al hombre.

Así cuando el invierno trabaja, el agua irriga la tierra de forma que los animales y las plantas puedan beber el vital líquido.

Cuando el verano trabajaba, los seres vivientes se alegraran y se beneficiaran de los rayos del sol.

Comenta que desde entonces el verano trabaja y descansa por un tiempo, y el invierno le ayuda con sus lluvias remojando la tierra.

Por eso dicen, que de vez en cuando, llueve durante el verano, al igual que en algunos momentos del invierno brilla el sol y resplandece el firmamento.

Tabú

1. El Abigeato

El abigeato en la cultura miskita y específicamente en la zona de Brus laguna además de ser un delito, es un tabú ya que consiste en el robo de animales, especialmente de ganado con el fin de comercializarlos o faenarlos. También es llamado cuatrerismo. Y el miskito por mas humilde, debe de tener sus pocas cabezas de ganado destinado para los tiempos de calamidad, es como una especie de patrimonio. “El principal problema de los ganaderos es de no poder combatirlo por la complejidad de problemas, porque la gente no posee una carta de venta, y además no tienen herrado el ganado. Esto dificulta judicializar los casos por la falta de documentación legal”. El flagelo de la delincuencia no nos deja vivir en paz. En esta zona el acceso a la justicia es bastante restringido debido a diversos factores: escasa cantidad de juzgados y fiscalías; la lejanía y dispersión de los asentamientos poblacionales; los conflictos entre la cultura local y el derecho oficial; falta de preparación de los derechos del ganadero, la lentitud de los procesos, entre otros.

2. El período menstrual de la mujer

En los pueblos miskitos se considera que la mujer al estar en su periodo menstrual esta sucia, desde el origen de los pueblos miskitos hasta los anos de 1980, se construían chozas apartadas para las mujeres que tenían la regla, y a esta choza la llamaba Daukan Watla, se denomino este nombre por el aislamiento. Estando en esta choza nadie podía ir a verla solamente la madre o la hermana y al termino de su siclo se daba un buen baño, hasta entonces podía reintegrar a la familia.

3. La fidelidad al esposo(a) difunta.

Para las familias, dentro de la cultura miskita, es una regla muy rígida y obligatoria, el sometimiento a la vida viudal denominado PIARKA. Este término, es como una etiqueta que todo mundo le brinda respeto a la pareja, que se enviuda por un periodo al menos tres años, sin poder tener la libertad de formalizar una relación con otra persona. Y si la viuda es la mujer, es más complicado, porque si no guarda este luto los familiares del difunto, se apodera de todos los vienes que haya dejado el difunto.

4. Bajar la vista ante el chaman (Sukia)

Este es un caso particular en la vivencia de los misktos a la figura del chaman (sukia), es terminantemente prohibido para las niñas y adolecentes mirar de frente al rostro del sukia por que considera una falta de respeto, y debido a este acto la embruja con un mal, de morir todos los hijos que lo conciba o en su defecto hasta que otro sukia mas poderoso le disuelva el maleficio.

5. Damni Wan

Literalmente significa se esparció el dulce. Se dice que el muerto contagia a los vivos y les provoca múltiples efectos.

A consecuencia de esta cosmovisión cultural, se prohíbe a los familiares que tiene un enfermo asistir al velatorio de un féretro y mucho más riguroso es, ver el rostro del difunto o ayudar a cargar el ataúd, Se dice que el muerto contagia al enfermo y les provoca dolores de su enfermedad en tratamiento, ya no hace ningún efecto al tratamiento del enfermo.

6. El cuerpo perfecto

En la cultura Miskita existe una particularidad espectacular sobre la apreciación al cuerpo físico de la mujer, considera a la mujer delgadita fina, menos hermosa y a la mujer gordita, llenita la mujer más bonita y hermosa.

Ritual

Yapan sauhkaya o Brih Lalawaia

Cuando una persona de la comunidad está en sus últimos tiempos, una práctica de la comunidad miskita es llegar para hacer vigilia. Este ritual se conoce como: yapan sauhkaya, (no dormir) o yula kahbaia (acompañar).

La persona que esta en agonía habla grandes cosas, ante este escenario en el ritual miskito se da mucha atención porque las personas en agonía pueden comunicar cosas de valor.

En algunos casos el enfermo en estado de agonía comenta de sus actos, ya sea buena o mala, o bien si le causo algún daño a alguna persona si le hiso algún maleficio o bien da consejos.

La voz de los mortecinos es importante para los asistentes y son conocidas como prura bila.

Es importante que en su agonía la persona esté en total paz dentro su contexto que le rodea, con el desenlace de poder encontrar con Dios (Dawan).en el rito miskito no es permitido llorar durante la agonía de la persona, ni se debe mirar a la cara del agónico para que la persona no se sienta culpable de sus actos. Sólo se permite cantar himnos religiosos en voz baja. Los familiares esperan algún mensaje de la persona antes de su partida. Se permite a lo familiares mayores de la familia despedir del moribundo.

Esta práctica simboliza la entrega y recibimiento del muerto a Dawan. Esta situación es una combinación del rito moravo y el ritual miskito, enlaza un triple momento: primero hacer la paz con Dios como fuente de vida, con los ancestros como núcleo de la tradición y en lo étnico como cuerpo social que asiste al que agoniza. Todo esto se puede traducir como el paralelismo cultural que en su imaginario se refleja hasta el momento de su agonía.

Para evitar la persistencia de la intimidad del agonizante con sus seres queridos, el rompimiento o ruptura de su relación con ellos se produce antes de su partida definitiva.

Este suceso se empieza con una tristeza que se percibe en los rostros de la familia del agonizante. La mayoría de ellos se lamentan desconsoladamente por la pérdida del miembro de la familia una vez que recibe la noticia de que ya ha viajado a su morada.

Cuando una persona está en agonía, sus parientes lo dejan completamente solo, con el mosquitero bajo, o pabellón, como lo llaman, con el objetivo de que cuando el espíritu abandone el cuerpo, no se escape el isigni y así, cuando un individuo muere, está solo. Una vez convencidos de que la persona ha abandonado este mundo, creen un deber llorarlo, comenzando los lamentos en conjunto y en forma rítmica, que va de la nota más baja a la más alta y viceversa.

Para el miskito la muerte, es una entrega sin hacer mucha resistencia. Desde infanta edad se enseña a los miembros de la familia aceptar a la muerte como la máxima rutina de la vida. Es un juicio diferente a otras culturas, quienes hacen grandes esfuerzos por llegar a la presencia de la muerte, por temor al infierno o la condena eterna. Los agónicos en su último momento aconsejan a sus hijos y familiares (ai taya nani, que abran las ventanas y la puerta principal para que entren los que vienen a buscarlos.

Los familiares no le privan a las visitas mas bien permiten que entren a ver al enfermo y platiquen con el

Creador. Los familiares más cercanos lloran fuera de la casa, porque en ese instante el sufrimiento es mayor. Se insiste en no hacer ruido porque con ello se demora su partida. Hasta después de que haya viajado se permite a la familia hacer los lamentos acostumbrados.

Ritual

El baño del muerto

Para el miskito la muerte es el viaje sagrado hacia la eternidad, para este paso debe de partir aseado, Ningún miskito es colocado en el ataúd sin pasar por el ritual.

Las personas que se ocupan de esta actividad son siempre del mismo sexo del difunto, o mujeres fuertes de avanzada edad, quienes hacen el ritual del aseo. Un pariente del difunto es quien sostiene el cadáver en sus brazos, mientras otra se encarga de lavar el cuerpo. En la comunidad miskita hay muchas opiniones alrededor de la diversidad de esta tradición, pero esto se debe al contacto que se experimentó con las otras culturas, en especial la cultura negra africana. Debido a esto no es posible hablar de una cultura pura, más bien es una cultura que está viviendo un proceso de cambios profundos en su interior.

En el contexto miskito el limón sirve para preservar el cuerpo; esto es una muestra de como la comunidad prepara al difunto para una vida larga, y también para purificar el cuerpo de la contaminación de los vicios del mundo terrenal. El baño del cuerpo de la persona que muere es por la nueva vida que empieza con la muerte, por tal razón la limpieza no se puede olvidar. Creemos que estos conceptos están cristianizados o mezclados. En otros tiempos cuando no se conocía el cristianismo ni se tenía el conocimiento del alma o del espíritu, solo preparaban el cuerpo para que viajara “el limón no se utiliza sólo para conservar el cuerpo, sino que es también para que el isigni penetre en el cuerpo para que a la hora de la captura el isigni no cause problemas

El ritual

Isingni sakaia

Íntimamente en las creencias miskitas, el isingni es el alma de la persona. Cuando fallece, el alma queda en el lugar donde mure, puede ser en el kri-kri (cama), en una laguna, en la montaña etc.

Al isingni o alma cautiva hay que levantarlo de donde quedó y trasladarlo al cementerio.

Al fallecer un miskito, si no se lleva a cabo este ritual del isingni sakaia (levanta el alma) el isingni anda molestando con los familiares, amigos y hasta puede apoderarse de una persona, entonces, esta coge la misma enfermedad que tuvo el difunto antes de morir. Por tal razón hay que cumplir con

este ritual.

Para este ritual, de antemano los familiares preparan comidas y bebidas para un día, invitan a muchos amigos. El sukia bajo la sombra de la media noche, realiza los cánticos propios del momento; canta y pide que venga el poder sobrenatural a levantar al isingni.

Como parte de su ritual, el sukia sale afuera y entra de nuevo con una luciérnaga en la mano envuelta en un poco de algodón, que luego lo coloca donde falleció la persona. En este momento, los familiares del difunto se acercan para platicar con el isingni.

El sukia sirve de intermediario en la plática. En estas pláticas se puede enviar mensajes a otros fallecidos de hace mucho tiempo.

Después de la comunicación con sus parientes, el isingni, continúa el ambiente ritual y la comilona, hasta el amanecer. Entonces el sukia recoge el kualtaya (trapo tendido donde estuvo acostado el difunto) y donde se dice que está el isingni, se dirige al cementerio acompañado de una comitiva de parientes y amigos del fallecido para enterrar al isingni.

El ritual del isingni sakaia puede variar de acuerdo al contexto.

En algunos casos al isingni no lo llevaban al cementerio, llevan en un pipante en el río, un poco alejado de la rivera, sujetado con mecate. Entonces el sukia trae el kualtaya donde se dice que esta el isingni, coloca en el pipante y da un empujón para que el pipante sea arrastrado corriente abajo.

Entonces el sukia se dirige a los pobladores de la comunidad diciendo:

"Desde hoy ya están libres del isingni del difunto porque viajó en el pipante. Ya nunca mas molestará a nadie".

El Agua

En la cosmovisión miskita los asentamientos poblacionales y el elemento agua, desde su origen existe una relación estrecha de vivencia sus actividades de subsistencia hasta su sentido del bienestar, se expresa en forma abundante en su mitología. Desde sus grandes mitos expresan sentimientos de placer, de diversión, del amor. El pueblo miskito esboza su relación con la vida en forma inseparable del agua. Por lo mismo, ésta debe ser ponderada, balanceada, de lo contrario provoca a su espíritu guardián, denominado Liwa Mairin, quien puede atrapar a las personas o hacer daño a la comunidad. El agua tiene en la cultura miskita una connotación de espacio sagrado. Por lo descrito el pueblo miskito brinda mucho respeto los ríos, las lagunas y mares porque piensa que es morada del Liwa Mairin.

A continuación presento alguno términos muy utilizados el la lengua miskita.

Léxico del agua:

Agua: Li, Laya

Río: Awala

Riachuelo: Tingni

Manantial: Li karma

Laguna: Madakhra

Lluvia: Pura laya

Rocío: Diwas laya

Lluvias de invierno: Yahbra Laya

Hielo: LI Mâ

Diluvio: Lisamra Tara

Batana-laya: Río de aguas aceitosas.

Siksa-awala: Río de banano

Li-aubra: río con corriente.

Traslado del cadáver, últimos llantos

Durante el velorio la mayor parte de la población entre hombres, mujeres y niños llegan a la casa del difunto, llevando víveres para alimentar a todas las persona que asiste a acompañar ese día, principalmente: arroz, harina, Azúcar Café, Candelas, musáceas y dinero en efectivo. Varios hombres acarrean las ollas grandes (dikwa) de metal. Mas tarde gran cantidad de personas se reúnen en la casa del difunto y se escuchan lamentos, simultáneamente de mujeres sentadas en el piso que rodean el cuerpo. La única diferencia es que las que son familiares permanecen con la cabeza cubierta.

Cuando se realiza un velorio se acostumbra cantar himnos cristianos de arrepentimiento y de resignación. Son mensajes de los vivos a sus difuntos, quienes los llevarán consigo en su paso al otro mundo. Al día siguiente se efectúa el bikaia (entierro) del cuerpo. Se considera que a diferencia del alma del adulto, la del niño recién nacido no se separa de su cuerpo en el momento de la muerte y es sepultada juntamente con éste el mismo día de su entierro.

El inanka es el lamento de consternación, de sentimiento y melancólia que se puede escuchar, donde se resaltan todas las acciones buenas del difunto. Al alba comienza el llanto que se prolonga y se repite con frecuencia:

El Sisin

Árbol Sagrado

En la creencia Miskita, existen las explicaciones míticas y mágicas, relacionadas con la cosmovisión cultural. El árbol del ceibón es considerado sagrado por que inviste de un poder sobre natural.

SISIN DAWANKA, es el nombre dado al dueño del árbol del ceibón.

Para la cultura miskita el árbol del ceibón y todo el sector en el que abunda esta especie, es considerado sagrado.

Valga la redundancia aclarar que el miskito no rinde tributo a este árbol, pero sí le da respeto por algunas manifestaciones que se presenta en alguna estación del año: por ejemplo, algunas veces el árbol es sacudido como con vientos huracanados, y es presenciado por las personas que esta en el sitio, también en otras ocasiones, por las noche el árbol es alumbrado en su totalidad sin haber una explicación, por estas y otras manifestaciones este árbol es considerado mítico.

Mitos

Conocimiento de la yerba, para la mordedura de serpiente

Los miskitos, creen en explicaciones míticas-mágicas relacionadas con la cosmovisión.

Así: El cascabel proviene del inframundo y posee poderes de proporcionar las medicinas para curar la mordedura causada por las serpientes. Para descubrir este secreto, hay que buscar el escondite de la mencionada serpiente, muy comúnmente tiene su nido perforado bajo la tierra, después de reconocer el lugar, A escondidas hay que espiar, y conocer la hora de la salida y la entrada en el nido.

Hecho todo lo descrito, el día viernes muy de mañana viene al lugar y espera hasta la hora en que la serpiente entra a su nido, muy rápidamente cierra la entrada del agujero con un tapón hecha de madera de guano. Asegura muy bien el tapón por seis días, y al séptimo día que también es un viernes, el hombre muy preparado y listo para desafiar a la serpiente, hambrienta y sedienta que esta en su nido con toda su furia.

Al acercarse al lugar escucha el bramido de la serpiente que estremece el suelo, si esta persona no tiene el valor suficiente, puede salir huyendo, pero como el objetivo es llegar a las yerbas de la serpiente, se arma de valor y quita la protección del agujero, tras que quita el tapón la serpiente se deja venir sobre el hombre, y le suelta sus latigazos con su cola, él hombre se defiende, pero la serpiente lo vence y deja inconsciente, y cuando la serpiente se da cuenta la inmovilidad se acerca al cuerpo caído y pone la punta de la cola en la nariz para confirmar que no respira,

Una vez comprobada se aleja de él y se va a la montaña, y en seguida trae unas hojas de yerba en su hocico y la coloca en el pecho del hombre caído y se aleja del lugar.

Después de varias horas, el hombre vuelve en si y las reconoce las hojas de las hierbas. Esas yerbas son eficaces para tratar las personas con problema de mordedura de serpientes, de esta manera existe este remedio entre los Miskitos.

Mito

Árbol del ceibón

En los dogmas Miskitas, creen en explicaciones míticas y mágicas, relacionadas con la cosmovisión cultural.

Así: El árbol del ceibón, posee poderes que emana de un poder sobre natural llamado: SISIN DAWANKA, el sisin dawanka, es el nombre del dueño del árbol de ceibón.

Para la cultura miskita es prohibido cortar este árbol.

Cuando alguna persona quiere cortar el árbol para construir, pipante o cayuco, previo a la acción, debe de pagar por el árbol, y debe de decir por que necesita cortar este árbol.

El pago por el árbol, es cualquier utensilio de hierro de la casa, o en su defeco debe ser monedas de plata o de cobre.

Las personas que no cumple con esta regla padece de una enfermedad que solamente los chamanes le pueden ayudar y si hay con estos conocimientos, se muere la persona.

El mito

De la sirena

Liwa Mairin: Es la Dueña del Agua. En la cultura Miskita, Liwa Mairin designa como la mujer sirena, Es una mujer muy bella con una cabellera sublime, de piel muy blanca, con un aspecto particular con cola de pez. Su residencia la tiene en una ciudad subacuática llamada Apalka.

Su analogía con la salud humana está dada en el encuentro con alguna persona, bañándose en el río o en el mar, y se enamora de ella, se la lleva o le roba su lilka. Provoca enfermedades como; manchas en la piel, en las mujeres provoca dolores de vientre. A este tipo de enfermedad se le llama Liwa Tukban.

A este tipo de enfermedad solamente los sukias y los curanderos le pueden curar a través de tratamientos con hierbas.

El mito

Waihwan

Desde los orígenes de la cultura miskita, el cadejo es un animal con poderes de transformarse de un tamaño a otro, desde una rata hasta el tamaño de un cerdo de unas doscientas libras.

En aquellos tiempos, cuando la gente carecía del conocimiento de la existencia de Dios.

El waihwan, valiéndose de engaños, le causaba enfermedad y hasta matarlo en algunos casos.

Los sukias “Chaman”, con sus rituales y evocaciones protegían a las comunidades de los espíritus llamados lasas, seres subjetivos menores y malignos, que trataban de perjudicarlas, pero el problema era que algunas comunidades pequeñas no contaban con los servicios espirituales de un sukia.

Desde los suampales (partes de tierra muy bajas con maleza) desde la laguna de rapa hasta la desembocadura del rio Tinto, todas las noches le aparecía a las personas. Un waihwan muy sagaz se transformaba en distintas figuras de animales y visitaba alguna casa pidiendo posada para pasar la noche. A veces pedía emparentarse con la familia de la casa visitada y aprovechando la noche libraba un olor, que al inhalar los niños se enfermaban y se moría y decía que el waihwan se comía y luego desaparecía. La gente estaba aterrorizada.

Entonces mandaron a traer a una sukia llamada KUKA LAIDA para correr a los waihwan. En eso una anciana en el poblado denominada Tasba Pauni, cuidaba el isigni de su hija muerta, porque aún no se había realizado el ritual de despedida. (Isigni sakaia). La anciana vivía con sus tres nietas y un nieto.

Por la tarde la anciana y sus nietos vieron acercarse a un enorme, pero a la vez muy raro. Y le dijo a la anciana ¡Naksa kauhkia! y luego pidió posada para pasar la noche.

La anciana por su experiencia presentía algo, y le negó la petición. Rápidamente la gente se dio cuenta de la presencia del ser extraño

Entonces la gente corrió al río y todos, la anciana y el nieto también, subieron aun pipante remando hacia río abajo. Waihwan los iba siguiendo, y los hombres desesperados canaleteaban con todas sus fuerzas hasta salir al mar. Pero como el waihwan había crecido de tamaño y sus enormes brazos le ayudaban a tener más velocidad estaba por alcanzarlos. La gente seguía canaleteando, a toda velocidad, adquiriendo las últimas fuerzas. Se dirigían a la isleta a la desembocadura del rio plátano, (Ras Awala). Cuando ya estaba por alcanzarlos, se acordaron de Wan Aisa y clamaron por su ayuda. Wan Aisa le escucho y mando un rayo seguido de un fuerte trueno.

La gente sobrecogida observaba desde la isla, cómo el enorme waihwan se desplomaba en el agua y el rio lo arrastro al mar.

Desde entonces nadie habita la isla.

MITO

KUKA LAIDA

Kuka Laida, una mujer de gran figura en la cultura miskita, una representación espiritual que ha bridado sus conocimientos tradicionales para el bien de su pueblo y su sumisión al mas allá, era una sukias más habilidosa que tuvo los miskitos, era originaria de Barra Patuca, pero vivía en Brus Laguna.

La Música

La cultura miskita es producto de una mezcla interesante, lo es también su música. Entre sus instrumentos encontramos: Flautas de carrizo, arcos musicales (lungku) normalmente utilizado por las mujeres y las maracas.

Estos instrumentos ayudan al “sukia” a interpretar sus cantos, con los que trata a sus pacientes de posesiones por espíritus (normalmente identificados con animales) o por las almas de personas que han muerto y que han sido dañinas en su sociedad.

Otros instrumentos son: Sonajeros (insuba o sinhbaika), el kitar que es una especie de guitarra rustica y pequeña cuyas cuerdas eran de tripas de gato y se usa con tres hasta seis cuerdas, el kungbi (tambor), el rival que es el mismo utensilio de cocina (krita), la quijada de burro (aras Takka) los machetes viejos (ispara – almuk), el caparazón de tortuga (kuswa-taya) y demás instrumentos importados por los europeos y también los que usan los Tawahkas y Pesh.

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