Adolfo carpio principios de la filosofía La metafísica de la subjetividad
jose88_712 de Diciembre de 2013
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Adolfo carpio principios de la filosofía
La metafísica de la subjetividad
Husserf dijo que la fenomenología podía considerarse un neocartesianismo que equivale a rehacer la historia de los últimos cuatros siglos, la historia interior de lo acontecido a lo largo de ese lapso. La filosofía pretendió constituirse como saber de lo absoluto, como saber absoluto sin supuestos, no solo busco el fundamento absoluto de todo ente, si no que también fundamentar o justificar y convertirse en saber absoluto.
Lo que Heidegger llamo la filosofía de la subjetividad: allí el sujeto alcanza el saber mismo expresado en el sistema absoluto, en este aspecto la filosofía ha experimentado un profundo cambio desde la muerte de Hegel.
El absoluto que la filosofía moderna busca, lo encuentra en la subjetividad, esta es fundamento absoluto y a la vez el lugar de la fundamentación absoluta, la razón se da a si misma sus leyes para ello esa subjetividad se la concibe de manera cada vez más incondicionada, el idealismo absoluto es el encargado de convertir al sujeto en sujeto absoluto, es decir incondicionado, en esta misma línea de la filosofía de la subjetividad Husserl afirma que ni la cosas singulares ni el mundo tienen independencia, que allí no se encuentra nada en absoluto si no que todo ello es algo por principio solo para la conciencia . al referirse todo ente a la subjetividad la filosofía moderna piensa en relación primaria entre el sujeto y el objeto de conocimiento, el conocimiento, la teoría, la contemplación es como el modelo y fundamento de la relación de origen entre el hombre y el mundo, las ideas son las cosas mismas en tanto pensadas.
La representación es el fundamento de cualquier forma de intencionalidad ya que la valoración supone la percepción del objeto valioso y la actitud fenomenológica es la actitud de un espectador desinteresado, no interesado por el mundo decidido solamente a contemplarlo. La reducción fenomenológica no la cumplo yo como yo humano sino que el espectador es el yo pero que presume de tener un conocimiento absoluto.
La teoría del conocimiento en los tiempos modernos encuentra su manifestación en las ciencias, las cuales presentan la forma contrastada del conocimiento por oposición a la filosofía asi parte Husserl de la idea de ciencia para aplicarlo a la filosofía, la ciencia opera con la idea de verdad, el conocimiento es verdadero cuando lo que se afirma coincide con las cosas a que se refiere. Dijimos que la filosofía moderna termina convirtiendo al sujeto en la realidad suprema, esta se caracteriza por la búsqueda de la autonomía del hombre en esta solo se halla la seguridad en si mismo, en su razón, en la que reside toda certeza y toda posibilidad de dominio.
Esta manera de entender al hombre como capacidad de apoderarse y dominar es lo que explica al fenómeno de la técnica de la cual Bacon estableció el principio fundamental de la tecnología al afirmar la coincidencia del conocimiento con el poder humano.
La filosofía de la finitud
El hombre moderno y contemporáneo se jacta de poderlo todo, de ser el dueño y dominador de todo lo que lo rodea y capaz de producirlo todo, pero sin embargo el hombre no es capaz de producirse a si mismo. Mi existencia es un hecho que nos imponen un hecho bruto el cual no hemos decidido por nuestra propia voluntad por ende no tenemos poder alguno. La filosofía de la existencia es la filosofía de la finitud en cual el punto de partida no se encontraba en la subjetividad sino en la existencia concreta de cada uno.
La tarea de revisión de la filosofía ocurre de la mano de Heidegger el cual pone en evidencia en sus obras anteriores su concepción sobre el sentido del ser, el sentido del ser y el tiempo.
La pregunta por el ser
Heidegger plantea que nunca se ha preguntado por como tal sino que se ha hecho referencia al ser mismo y que la filosofía lo ha entendido a este siempre como un ente, no por el ser mismo sino un ente, el ente supremo que cada filosofo considero como la condición y fundamento de todos los demás, de manera que la pregunta dirigida al ser ha ido a parar siempre en definitiva al ente y no al ser. Ser en definición resulta ser aquello que se piensa a partir del ente como su determinación más universal y en dirección hacia el ente como su fundamento y causa.
Podemos decir que ente y ser no son lo mismo y que hasta este momento la filosofía no ha tratado del ser como tal en su diferencia respecto del ente, no ha pensado la diferencia ontológica o simplemente la diferencia entre lo que se denomina ente por un lado y ser por otro. En el momento en que uno es el ente y el otro el ser, no se es ente sino lo que hace se al ente y por ende es lo diferente a lo otro respecto del ente.
Heidegger ha empeñado su esfuerzo en la pregunta por el ser, buscando en que consiste el origen mismo del filosofar la pregunta por el ser mismo y en su diferencia con los entes; la pregunta por el ser es su verdad.
Importancia de la pregunta. La comprensión del ser
Podemos dudar acerca de si un ente determinado es o no es, y podemos equivocarnos sobre si es asi o no lo es; pero para ello debemos distinguir entre ser y no ser, es preciso que de alguna manera comprendamos el ser. Por lo que es necesario convenir en que comprendemos el ser, si no lo comprendemos no podemos saber ni decir que tal o cual cosa es o es asi, ninguna de estas expresiones tendría sentido, ni habrá otra expresión general desaparecería todo el lenguaje y el hombre en sí mismo sería imposible.
La comprensión del ser es el fundamento de hombre, esta comprensión se encuentra tacita, no es clara ni conceptual sino más bien vaga e inexpresiva y por lo cual se llama comprensión pre-ontológica por oposición a la ontológica en sentido estricto. Solo sobre la base de la comprensión del ser puede e hombre entrar en relación con los entes, y concebirlos y manejarlos, en este sentido el ser nos domina, nos determina, nos hace ser lo que somos, porque en cada caso somos la nuestra comprensión del ser y de la respectiva época y cultura en que vivimos.
El ser no es una invension ni un fantasma, en el esta la raíz del hombre y de todas sus creaciones, en la medida que la comprensión del ser cosntituye la esencia del hombre formulando la pregunta por el ser tematizar y explicitar la cuestión del ser, filosofar es ni mas ni menos que la radicalización de la esencia del hombre. El hombre por necesidad comprende el ser, lo interpreta en cada caso y esta es la condion merced a la cual los entes se le hacen accesibles, lo que Heidegger busca no es una nueva determinación del ser, señalar una nueva figura, si no que busca aquello a partir de donde puede entenderse todo.
Punto de partida y método
El ser siempre es siempre ser de un ente, hay muchos entes y son diversas sus especies, el ser se encuentra en la esencia y en la existencia, en la realidad y en la posibilidad en el ser valido, hay un ente que se distingue del resto y al qu hay que dirigirle la pregunta ese ente somos nosotros mismos, los que preguntamos por el ser, el hombre es el ente que comprende al ser y por ello es el ente que hace posible la pregunta, su provilegio frente a todos los demás entes reside justo en la comprensión del ser.
El procedimiento a emplear será el método fenomenológico de Heidegger el cual toma de Husserl y lo modifica, explicando mediante un análisis de las plabras que este significa que los fenómenos son la totalidad de lo que esta o puede ponerse a la luz. La expresión fenomenología se refiere a dejar ver por si mismo lo que se muestra tal como se muestra por si mismo; es la forma de acceder a lo que se debe ser tema del ontología y la forma mostrativa de determinarlo.
El hombre es menester que se haga patente tal como es, y por lo tanto habrá de aplicársele el método fenomenológico, la analítica del hombre, en cuanto constituye el punto de partida para la cuestión del sentido del ser, es una ontología fundamental, la analítica es la existencia tiene la forma de la interpretación por este lado la fenomenológica será hermenéutica existenciaria, una interpretación de la existencia humana.
Primera aproximación al daseim
Somos en cada caso nosotros mismos, este ente que somos en cada caso nosotros mismos y que tiene entre otros rasgos la posibilidad de ser del preguntar lo designamos con el termino de Dasein. Literalmente dasein seria el ser ahí, la explicación mas inmediata es que el hombre en efecto es el lugar- el ahí- donde el ser se manifiesta, puesto que el hombre es comprensión del ser. Cualquier otro ente simplemente es el hombre en cambio se caracteriza porque es ontológico. La comprensión del ser es ella misma una determinación ontologica del daseim, constituye el ser del hombre por ello el fundamento de este se llamada-sein.
El daseim se caracteriza por la existencia, la relación al ser, es en cada caso mio, es siempre alguien concreto, una persona.
Las determinaciones fundamentales del dasein
Heidegger comienza la analítica del dasein diciendo que el ser de este ente es en cada caso mío y caracterizando ese ser como existencia. El hombre es el ente que se comporta respecto de si y todo ente en general sobre la base de la previa comprensión del ser de los entes, es el ente que se preocupa. El termino existencia es relación al ser que constituye el ser del hombre; indica que el dasein no es un ente cerrado en si, sino esencial apertura al ser. Se establece una rigurosa diferencia entre el ser del dasein que es la existencia y el ser de los entes que no son dasein el ser de las cosas, de las substancias, a este ser se lo llama vorhandentheit y también realidad puesto que se refiere
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