Elementos De Una Estrella

1. Qué es lo que se obtiene, en términos teóricos y analíticos, cuando se

intenta pensar los procesos de globalización bajo el ángulo de una teoría de las

identidades sociales? Ésta es la cuestión que me propongo abordar con ustedes en el

presente ensayo en términos exploratorios.

No se me escapa el hecho de que la noción de identidad es de manejo delicado

para las ciencias sociales y, además, políticamente peligrosa. Es de manejo delicado

por la necesidad de rescatarla de la banalización y de las trampas del sentido común

que tiende a representarla como una entidad homogénea, cristalizada y substancial. Y

es políticamente peligrosa por su aptitud para integrar mitos políticos con fuertes

resonancias pasionales, como en el caso de los nacionalismos, de los etnonacionalismos

y de los racismos de toda laya 1. Pero, pese a todo, sigue siendo una

noción imprescindible en las ciencias sociales, no sólo porque ha venido a potenciar la

teoría del actor, de la acción social y, particularmente, de la acción comunicativa, sino

también porque permite recuperar, un poco por la puerta trasera, la noción de cultura

que en los últimos tiempos ha sido objeto de una cerrada crítica desconstruccionista

por la llamada “antropología posmoderna” (Clifford y Marcus, 1986; Clifford, 1991;

Pasquinelli, 1993).

Desde una perspectiva estrictamente relacional y situacionista – que excluye

toda connotación fijista o esencialista – entiendo aquí por identidad el conjunto de

repertorios culturales interiorizados (representaciones, valores, símbolos...) a través de

los cuales los actores sociales (individuales o colectivos) demarcan simbólicamente sus

fronteras y se distinguen de los demás actores en una situación determinada, todo ello

en contextos históricamente específicos y socialmente estructurados.

1 Pueden existir “identidades asesinas”, como lo demuestran los conflictos étnicos que desembocan en

la dinámica irracional de las “limpiezas étnicas”. Véase a este respecto Amín Maalouf, 1998.

2

Según la sociología clásica – de Max Weber y Georges Simmel a Talcott

Parsons y R.E. Park –, los actores sociales tienen acceso a esos repertorios

identificadores y diferenciadores a través de su pertenencia – subjetivamente asumida

– a diferentes tipos de colectivos, sean éstos grupos, redes sociales o grandes

colectividades como las “comunidades imaginadas” de Benedict Anderson (1991). Así,

a través de nuestra pertenencia a una Iglesia nos apropriamos al menos parcialmente

de su repertorio simbólico-cultural (credo, dogmas, sistema ritual...) para definir la

dimensión religiosa de nuestra identidad. Más aun, nuestra pertenencia religiosa se

define precisamente por esta apropiación intersubjetivamente reconocida (Pollini,

1990, 186 y ss.).

De acuerdo a lo dicho, nuestro problema puede reformularse en los siguientes

términos: ¿existe una comunidad global, en sentido propio y no sólo figurado, a la cual

se pueda pertenecer en diversos grados y formas mediante la apropiación subjetiva de

un complejo simbólico-cultural que por fuerza tendría que ser también global?; ¿o más

bien habría que hablar de múltiples identidades globales construidas en torno a

intereses monotemáticos y sectoriales, aunque de alcance global, como en el caso de

los movimientos ecologistas, pacifistas, anti-nucleares, y otros por el estilo?

2. Entre los teóricos de la globalización no faltan los que afirman no sólo la

existencia, sino también la intensificación y la ampliación creciente de un sentido de

pertenencia global (“a sense of global belonging”) que implicaría la percepción del

mundo

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