Eutanasia

Muchas confesiones religiosas, como la cristiana y la judía, creen que Dios da la vida y por lo tanto sólo a El corresponde la potestad de quitarla. En este contexto, la eutanasia sería considerada como rechazo a la soberanía de Dios. Desde otro punto de vista, sin embargo se califica de injusta la utilización de un argumento religioso para decidir política y públicamente sobre un tema tan trascendental y complejo como éste las funciones de la Iglesia y del Estado son usurpadas por el suicida. Tal es así que el suicidio- contrario al quinto mandamiento cristiano, “no matarás”, fue bien definido hacia el siglo IV por San Agustín, como “detestable u abominable perversidad”. ¿Por qué dice esto? Porque Dios es el que concede la vida y también los sufrimientos, entonces como cristianos la obligación es soportarlos. Y es la Iglesia quien con su poder regla las costumbres y las prácticas de la sociedad. Entonces, estas nociones son en la Edad Media la muestra de toda su dominación.

Sin embargo, este dominio de la Iglesia se fue debilitando como producto de un renovado Interés por el individualismo, hecho que se dio en el Renacimiento cambiando la concepción del suicidio, tema en cuestión hasta el momento. Esto favoreció a flexibilizar y complejizar todas aquellas decisiones morales referidas a la vida y la muerte. Desde aquí se comenzó a hablar de una eutanasia voluntaria. Actualmente, “el debate es entre dos concepciones de la autonomía individual. "Los que quieren legalizar la eutanasia afirman que este derecho [a la muerte] es ilimitado y es exigible por el individuo frente a la sociedad y los médicos".

En cambio, los contrarios a la eutanasia "sostienen que la preocupación por el bien común exige poner límites a una reivindicación individual que, si se reconociera por ley, daría paso a un derecho a la muerte incompatible con las fuentes morales de la democracia". La institución que actualmente rechaza y combate a la eutanasia, es la Iglesia católica, la cual ha realizado una serie de declaraciones al respecto a través de la Comisión Permanente Episcopal: “Respetamos sinceramente la conciencia de las personas, santuario en el que cada uno se encuentra con la voz suave y gente del amor de Dios. No juzgamos el interior de nadie. Comprendemos también que determinados condicionamientos psicológicos, culturales y sociales pueden llevar a realizar acciones que contradicen radicalmente la inclinación innata de cada uno a la vida, atenuando o anulando la responsabilidad subjetiva. Pero no se puede negar la existencia de una batalla jurídica y publicitaria, con el fin de obtener el reconocimiento del llamado ‘derecho a la muerte digna’, es esta postura pública la que tenemos que enjuiciar y denunciar como equivocada en sí misma y peligrosa para la convivencia social. Una cosa son la conciencia y las decisiones personales y otra lo que se propone como criterio ético legal para regular las relaciones entre los ciudadano”.

La Iglesia católica considera que el aprecio por toda vida humana fue un progreso introducido por el cristianismo, lo que supone que se vive en la actualidad es un retroceso. Un retroceso que hay que colocar en lo que el Papa denomina “cultura de la muerte”. De esta manera, la Iglesia considera a la eutanasia como aquella actuación cuyo objeto es causar la muerte a un ser humano para evitarles sufrimientos, bien a petición de éste, bien por considerar que su vida carece de calidad mínima para que merezca el calificativo de digna.

Esta práctica convertiría a la eutanasia en una forma de homicidio, pues implica que un hombre da muerte a otro, ya mediante un acto positivo, ya mediante la omisión de la atención y cuidados debidos.

De la eutanasia, así entendida, el Papa Juan Pablo II enseña solemnemente: ‘De acuerdo con el Magisterio de mis Predecesores y en comunión con los Obispos de la Iglesia católica, confirmo que la eutanasia es una grave violación de la Ley de Dios en cuanto eliminación deliberada y moralmente inaceptable de una persona humana’.

Actualmente, la eutanasia se transformó en una problemática que conjuga un dilema jurídico y moral. Un dato certero es el que demuestra el aumento, en los últimos años, del número de asociaciones pro-eutanasia, desplegando una intensa actividad divulgativa y reivindicativa a favor del derecho individual de las personas para elegir sobre su propia vida. Al mismo tiempo, estas asociaciones se ven combatidas por la “cruzada a favor de la vida” encabezada por las organizaciones religiosas.

Diversas asociaciones han luchado contra los que defienden la posibilidad de elegir una muerte digna. Los argumentos que legitiman a estos grupos oscilan entre el respeto a la voluntad divina hasta el miedo a crear lagunas jurídicas que proporcionen impunidad a posibles asesinatos. Los debates sobre la eutanasia generalmente terminan siendo dominados por prejuicios morales, religiosos, emocionales, etc.

Sin cuestionar los diferentes puntos de vista, cabría preguntarse: ¿se le puede aplicar la eutanasia o asesoramiento en su suicidio a un enfermo terminal, que considere que su vida no es razón suficiente para soportar un dolor intratable, la pérdida de dignidad o la pérdida de importantes facultades, y que pide repetidamente ayuda para morir, siendo consciente y sin estar en capacidad de fingir una depresión?.

También la problemática de la eutanasia conjuga y enfrenta diversos posicionamientos frente a los derechos humanos. En este sentido, el siguiente trabajo trata de estudiar desde todos los puntos de vista moral y ético el tema de la Eutanasia tan controversial en nuestro tiempo.

EUTANASIA

DEFINICIÓN

Etimológicamente: El término eutanasia deriva del griego: "eu" (bien) y "thánatos" (muerte).

La Ciencia la define como: la acción u omisión que acelera la muerte de un paciente desahuciado con la intención de evitar sufrimientos. El concepto está asociado a la muerte sin sufrimiento físico. (definiciones abc, 2012)

Desde el punto de vista legal: Es todo acto u omisión cuya responsabilidad recae en personal médico o en individuos cercanos al enfermo, y que ocasiona la muerte inmediata de éste con el fin de evitarle sufrimientos insoportables o la prolongación artificial de su vida.

Cabe inicialmente destacar dos datos relevantes: para que la eutanasia sea considerada como tal, el enfermo ha de padecer, necesariamente, una enfermedad terminal o incurable, y en segundo lugar, el personal sanitario ha de contar expresamente con el consentimiento del enfermo. (Samperio, 2001)

Y la Iglesia que dice: numerales del 2276 al 2279 del Catecismo de la Iglesia Católica. (Sede, 1992)

La significación que se le da al término “eutanasia” es de vital importancia ya que dependiendo según el significado que se le dé, su práctica puede parecer ante las gentes como un crimen inhumano o como un acto de misericordia solidaria.

CLASIFICACION

Dentro de las definiciones cabe una clasificación en función de cómo se lleva a cabo ese acto voluntario y las clasificaciones son las siguientes:

Eutanasia Activa

El primer tipo es la Eutanasia activa o llamada también directa, o eutanasia como acción, este tipo de eutanasia es aquella en la cual se actúa deliberadamente qui-tando la vida de la persona. No es aceptable desde el punto de vista legal ni ético Dentro de ella se encuentran la eutanasia voluntaria y no voluntaria.

La Eutanasia activa voluntaria es aquella que se realiza por solicitud de la persona, es decir, un enfermo con lucidez mental que solicita que se le mate para librarse de sus sufrimientos físicos o morales por que los considera insoportables, resulta muy común en los casos de cáncer; se recurre a sustancias especiales que causan la muerte o sobredosis de morfina.

La Eutanasia activa no voluntaria es aquella que se realiza a un enfermo que por cualquier razón no pueden dar su consentimiento.

Eutanasia Pasiva

Es llamada también eutanasia como omisión o negativa y consiste en inducir deliberadamente a la muerte, mediante la supresión del tratamiento necesario para mantener la vida. Como, por ejemplo, mediante la supresión de métodos más sofisticados como la eliminación del respirador. O en la aplicación de procedimientos que tienen como efecto secundario la muerte, por ejemplo, sobredosis de analgésicos para calmar dolores. (Redessvida.org, 2012)

Sin embargo se debe continuar con las medidas ordinarias o proporcionadas, medidas de sostén habituales que actúan como paliativos, alimentación, hidratación movilización, aseo, fisioterapia, dejando que la enfermedad tenga su

evolución natural, aunque muchas veces es difícil establecer la diferencia entre medidas proporcionadas y desproporcionadas. (Samperio, 2001)

REFERENCIA HISTORICA HACER UNA LINEA DEL TIEMPO

La tendencia actual a admitir la eutanasia no es una novedad en la historia humana ya que desde tiempos antiguos distintas culturas de pueblos primitivos han tenido manifestaciones sobre el tema.

Los pueblos primitivos practicaban diversos medios para ayudar a morir, por ejemplo, existen tribus araucanas que colocan al ser humano en la parrilla, prenden debajo fuego y lo ahúman durante siete o diez días, otro ejemplo es el remate de los heridos a muerte común en la guerra a lo largo de la historia.

En la cultura griega, centrada en lo bello y sano, Platón afirma que “quien no es capaz de vivir desempeñando las funciones que le son propias, no debe recibir cuidados, por ser

...