Eutanasia

El término “eutanasia” se refiere usualmente a causar la muerte sin dolor de un individuo con una enfermedad crónica o incurable. (Del griego “eu”, bien, “Thánatos”, muerte) no significa otra cosa que buena muerte, bien morir, etc. Se piensa que el planeamiento del programa de eutanasia empezó en julio de 1939. En octubre de 1939 Hitler firmó una autorización secreta para proteger a los médicos, el personal médico, y los administradores que participaban en el programa de posibles procedimientos penales en su contra; esta autorización fue antedatada al 1 de septiembre de 1939, para sugerir que el programa de eutanasia estaba relacionado con medidas de guerra. El nombre de clave de esta operación secreta era T4, en referencia a la dirección de la calle (Tiergartenstrasse 4) de la oficina que coordinaba el programa en Berlín. Seis instalaciones de gaseamiento fueron creados como parte del programa de eutanasia: Bernburg, Brandenburg, Grafeneck, Hadamar, Hartheim, y Sonnenstein.

Actualmente existen dos tipos de Eutanasia:

Eutanasia activa:

Este tipo de Eutanasia también es llamada directa, y es aquella en la cual se actúa deliberadamente quitando la vida de la persona. Dentro de ella se encuentran la eutanasia voluntaria y no voluntaria. La Eutanasia activa voluntaria es aquella que se realiza por solicitud de la persona, es decir, un enfermo con lucidez mental que solicita que se le mate para liberarse de sus sufrimientos físicos o morales por que los considera insoportables. La eutanasia activa no voluntaria es aquella que se realiza a un enfermo que por cualquier razón no pueden dar su consentimiento.

Eutanasia Pasiva

El segundo tipo, es lo que la jerga medica a dado por llamar eutanasia pasiva que es inducir deliberadamente a la muerte, mediante la supresión del tratamiento necesario para mantener la vida. Como, por ejemplo, mediante la supresión de la alimentación o por métodos más sofisticados como la eliminación del respirador.

La significación que se le da al término “eutanasia” es de vital importancia ya que dependiendo según el significado que se le dé, su práctica puede parecer ante las gentes como un crimen inhumano o como un acto de misericordia solidaria.

Es muy difícil adoptar una postura religiosa ante esta problemática porque no todos tenemos las mismas creencias espirituales y además la iglesia mira esto como un pecado ya que dicen que si Dios es quien te da la vida, únicamente él puede quitártela, es decir, como si tuviéramos la vida prestada y solamente él tiene el derecho de privarnos de esta. Quienes creen en un Dios personal que no sólo ha creado al hombre sino que ama a cada hombre o mujer y le espera en el “paraíso” para un eterno destino de felicidad, especialmente los católicos, tienen un motivo más fuerte que los que pueda tener cualquier otra persona para rechazar la eutanasia, porque ellos están convencidos que al practicar la eutanasia están ofendiendo a Dios, y que él vela por la vida de esa persona. La mayoría de las personas religiosas castigan esta práctica porque es ilícito matar a alguien de esta manera aunque la persona este solicitando esta práctica.

La doctrina de la Iglesia sobre la eutanasia es la que ha quedado expuesta en este documento: 1. Jamás es lícito matar a un paciente, ni siquiera para no verle sufrir o no hacerle sufrir, aunque él lo pidiera expresamente. Ni el paciente, ni los médicos, ni el personal sanitario, ni los familiares tienen la facultad de decidir o provocar la muerte de una persona. 2. No es lícita la acción que por su naturaleza provoca directa o intencionalmente la muerte del paciente. 3. No es lícito omitir una prestación debida a un paciente, sin la cual va irremisiblemente a la muerte; por ejemplo, los cuidados vitales (alimentación por tubo y remedios terapéuticos normales) debida a todo paciente, aunque sufra un mal incurable o esté en fase terminal o aun en coma irreversible. 4. Es lícito rehusar o renunciar a cuidados y tratamientos posibles y disponibles, cuando se sabe que resultan eficaces, aunque sea sólo parcialmente. En concreto, no se ha de omitir el tratamiento a enfermos en coma si existe alguna posibilidad de recuperación, aunque se puede interrumpir cuando se haya constatado su total ineficacia. En todo caso, siempre se han de mantener las medidas de sostenimiento. 5. No existe la obligación de someter al paciente terminal a nuevas operaciones quirúrgicas, cuando no se tiene la fundada esperanza de hacerle más llevadera su vida. 6. Es lícito suministrar narcóticos y analgésicos que alivien el dolor, aunque atenúen la consciencia y provoquen de modo secundario un acortamiento de la vida del paciente. Siempre que el fin de la acción sea calmar el dolor y no provocar subrepticiamente un acortamiento sustancial de la vida; en este caso, la moralidad de la acción depende de la intención con que se haga y de que exista una debida proporción entre lo que se logra (la disminución del dolor) y el efecto negativo para la salud. 7. Es lícito dejar de aplicar tratamientos desproporcionados a un paciente en coma irreversible cuando haya perdido toda actividad cerebral. Pero no lo es cuando el cerebro del paciente conserva ciertas funciones vitales, si esa omisión provocase la muerte inmediata. 8. Las personas minusválidas o con malformaciones tienen los mismos derechos que las demás personas, concretamente en lo que se refiere a la recepción de tratamientos terapéuticos. En la fase prenatal y postnatal se les han de proporcionar las mismas curas que a los fetos y niños sin ninguna minusvalía. 9. El Estado no puede atribuirse el derecho a legalizar la eutanasia, pues la vida del inocente es un bien que supera el poder de disposición tanto del individuo como del Estado. 10. La eutanasia es un crimen contra la vida humana y contra la ley divina, del que se hacen corresponsables todos los que intervienen en la decisión y ejecución del acto homicida.

La doctrina de la Iglesia sostiene que la eutanasia aunque

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