Agustín de Hipona

Agustín de Hipona

• Relaciones entre fe y razón.

Como para S. Agustín lo importante es explicar la relación entre el alma humana y Dios, entonces fe y razón no son más que medios o instrumentos que se exigen mutuamente para encontrar la verdad.

Por lo tanto fe y razón no se excluyen, sino que se complementan. Ni creer es algo irracional, ni el conocimiento racional (de Dios) destruye la fe. Para superar estas posiciones excluyentes, S. Agustín propone que la fe se sitúe al comienzo y al final de la especulación racional. Primero como una condición necesaria para que se ponga en marcha una investigación sobre temas que de otra manera permanecerían ignorados, (la fe es guía y pauta de la razón), por otro lado la investigación racional dirige al hombre hacia la fe, ésta elimina las dudas consolidando el conocimiento racional.

• Ciudad terrena y ciudad de Dios

En la filosofía de San Agustín, la crónica de la humanidad se presenta como una lucha entre dos ciudades: la pugna perpetua entre la ciudad del bien (ciudad de Dios) y del mal (ciudad terrena)Estas dos ciudades se diferencian en el modo de vida de sus habitantes:

La ciudad terrena es la ciudad de la condenación eterna, fundada por Caín, esta ciudad está generada por el amor hacia uno mismo incluso hasta el desprecio de Dios y sus habitantes viven según los placeres carnales y los valores mundanos y su objetivo es la búsqueda de bienes temporales y la gloria de los hombres.

La ciudad de Dios es la de la salvación eterna y fue fundada por Abel y generada por el amor hacía Dios incluso hasta el desprecio de uno mismo. Sus habitantes viven según el Espíritu y su objetivo es la búsqueda de los bienes permanentes.

Tomas de Aquino

Todo nuestro conocimiento comienza con los sentidos; siguiendo la posición aristotélica al respecto, santo Tomás, habiendo rechazado las Ideas o formas separadas, estará de acuerdo con los planteamientos fundamentales del estagirita. El alma, al nacer el hombre, es una "tabula rasa" en la que no hay contenidos impresos. Los objetos del conocimiento suscitan la actividad de los órganos de los sentidos, sobre los que actúan, produciendo la sensación, que es un acto del compuesto humano, del alma y del cuerpo, y no sólo del alma como pensaba Platón. Para que haya conocimiento es necesario, pues, la acción conjunta de ambos, por lo que la posibilidad de una intuición intelectual pura, que ponga directamente en relación el intelecto y el objeto conocido, queda descartada.

• Las cinco vías

Primera vía: El movimiento como actuación del móvil: Es cierto y consta por el sentido que en este mundo algunas cosas son movidas. Pero todo lo que es movido es movido por otro. Por tanto, si lo que mueve es movido a su vez, ha de ser movido por otro, y este por otro. Mas así no se puede proceder hasta el infinito… Luego es necesario llegar a un primer motor que no es movido por nada; y este todos entienden que es Dios.

Segunda vía: Experiencia de un orden de causas eficientes: Vemos que en este mundo sensible existe un orden de causas eficientes; pero no vemos ni es posible que algo sea causa eficiente de sí mismo, porque de lo contrario sería anterior a sí mismo, lo cual es imposible. Ahora bien, no es posible que en el orden de causas eficientes se proceda hasta el infinito… Luego es necesario suponer una causa eficiente primera, que todos llaman Dios.

Tercera vía: La contingencia o limitación en el existir: Nos encontramos con cosas que tienen posibilidad de existir y de dejar de existir, pues algunas se engendran y se corrompen. Ahora bien, lo que tiene posibilidad de no existir alguna vez no existe. De ahí que si todas las cosas tuviesen esa posibilidad de no existir, alguna vez no habría existido nada, y por consiguiente ahora tampoco, pues de la nada no procede nada. Pero dado que ahora existe algo, es que no todas las cosas tienen posibilidad de existir y de no existir, que algo ha de ser necesario, y esto, en última instancia, es Dios.

Cuarta vía: Diversos grados de perfección en las cosas: Encontramos en este mundo cosas más o menos buenas, más o menos verdaderas, más o menos nobles, y otras cualidades así. Ahora bien, el más y el menos se dicen de cosas diversas según la diversa aproximación a lo que es máximo en ese orden. Por eso ha de haber algo que sea óptimo, nobilísimo, máximamente verdadero y, por consiguiente, máximo ser. Y como lo que es máximo en un género es causa de todo lo que se contiene bajo ese género, ha de haber un máximo ser causa de la bondad, de la verdad, de la nobleza y de las demás cualidades por el estilo; y este es Dios.

Quinta vía: El gobierno de las cosas: Vemos que algunas cosas que carecen de conocimiento, esto es, los cuerpos naturales, obran con intención de fin… Ahora bien, las cosas que no tienen conocimiento no tienden a un fin si no son dirigidas por algún cognoscente e inteligente. Luego existe algún ser inteligente que dirige todas las cosas naturales a un fin; que es lo que llamamos Dios.

• Guillermo de ockham

Si la primera actitud procedía del platonismo, la segunda procede del aristotelismo cristiano y, en especialmente de Santo Tomás. Sin embargo, ya se había puesto de manifiesto la existencia de actitudes discrepantes con respecto a la subordinación de la filosofía a la teología como vimos en Averroes y en Siger de Bravante. El siglo XIV será el inicio de la primacía y separación tajante entre la razón y la fe y, poco a poco, la filosofía, la política, la ciencia, el arte..., comenzarán a deslindarse de su dependencia teológica. A ese proceso se le denominasecularización de la cultura. Tal proceso se inicia con el nominalismo, cuyo máximo representante fue Guillermo de ockham.

El nominalismo eliminará las zonas de intersección entre la razón y la fe, siendo diferentes tanto sus fuentes de información como sus contenidos: Las proposiciones reveladasson declaradas indemostrables. Al escindir los dos ámbitos se hace imposible todo tipo de demostración sobre la existencia de Dios o sus atributos, a los cuales sólo nos podemos acercar por la fe. Es cierto. como afirmaba Tomás para demostrar la necesidad de la existencia de Dios, que todo efecto tiene una causa, pero esto no basta para afirmar cuál sea esa causa en cada caso. Para el nominalismo sólo cabe un conocimiento humano: aquél que se basa en la observación de las causas concretas de los fenómenos naturales. Por ello, si bien podemos decir que tiene que haber una primera causa de la que procede el universo, sin embargo, no podemos concluir a partir de nuestra observación que esa causa sea el Dios creador de la fe cristiana.

TEORÍA DEL CONOCIMIENTO.

Según Ockham, existen dos tipos de conocimiento:

a) El conocimiento abstracto, que versa sobre las ideas y establece relaciones entre ellas. Sin embargo, no existe garantía de que esas relaciones correspondan a las relaciones que las cosas guardan entre sí en la realidad.

b) El conocimiento intuitivo, único que posee certeza cuando hablamos de la realidad. Para que una proposición no sólo sea coherente, sino que también hable de la realidad, necesita de la evidencia inmediata presentada por los sentidos. A eso se denomina conocimiento intuitivo. La validez de este conocimiento está garantizada por la cosa conocida, ya que su causa es directamente ella misma. Pero entonces lo único que podemos conocer con certeza son cosas concretas, individuos, ( Juan, Antonio, éste perro...), no formas universales, ni especies.Pero entonces, ¿qué pasa con los conceptos ( el hombre, el perro...) que expresan lo universal ?

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