Filosofia De Grandes Autores

Thomas Hobbes

Thomas Hobbes, nacido el 5 de abril de 1588 en Malmesbury, en Inglaterra, fue filósofo y a través de su obra “Leviatán”, estableció los principios de la filosofía política y se caracterizó por defender la teoría del absolutismo como forma de gobierno. En el pensamiento de Hobbes el hombre es sólo cuerpo. Y este cuerpo, como todos los demás, está sujeto al movimiento, generado por las pasiones, las acciones y los pensamientos. El movimiento tiene lugar de acuerdo a leyes causales y no cabe la libertad. Los hombres aprobamos lo que vemos como agradable y rechazamos lo desagradable. El valorar y el obrar humanos están regidos por el utilitarismo y el egoísmo.

Mientras Aristóteles veía al hombre como un “animal social, Hobbes sostenía que la sociedad surge de un acuerdo artificial, basado en el propio interés que busca la seguridad por temor a los demás, es por éste acuerdo que surge el Estado o República. Hobbes afirma que en el "estado de naturaleza" el hombre vive una guerra de todos contra todos y es éste mismo hombre, incluso en el estado de naturaleza, él que sigue siendo un ser racional y tiende a superar el desorden y la inseguridad. Con el fin de lograr su seguridad y superar el peligro que el estado de naturaleza implica, los individuos ceden sus derechos en favor de un tercero, el "Leviatán". Para que este acto tenga sentido, la sesión de derechos al Estado debe ser definitiva. Los derechos no pueden ser recuperados, es decir, que el Estado es omnipotente. Este Estado soberano es la fuente única del derecho, la moral y la religión.

John Locke

Su epistemología (teoría del conocimiento) no cree en la existencia del innatismo y el determinismo, considerando el conocimiento de origen sensorial, por lo que rechaza la idea absoluta en favor de la probabilística matemática. Para Locke, el conocimiento solamente alcanza a las relaciones entre los hechos, al cómo, no al por qué. Por otra parte cree percibir una armonía global, apoyado en creencias y supuestos evidentes por sí mismos, por lo que sus pensamientos también contienen elementos propios del racionalismo y el mecanicismo.

Cree en un Dios creador cercano a la concepción calvinista del gran relojero, basando su argumentación en nuestra propia existencia y en la imposibilidad de que la nada pueda producir el ser. Es decir, un Dios tal como lo describe el pensador racionalista, René Descartes, en el Discurso del método, en la tercera parte del mismo. De la esencia divina solamente pueden ser conocidos los accidentes y sus designios solamente pueden ser advertidos a través de las leyes naturales.

Trata la religión como un asunto privado e individual, que afecta solamente a la relación del hombre con Dios, no a las relaciones humanas. En virtud de esta privatización el hombre se libera de su dependencia de la disciplina e imposiciones eclesiásticas y sustrae la legitimidad confesional a la autoridad política, puesto que considera que no hay base bíblica para un estado cristiano.

Immanuel

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