LA VOLUNTAD DE PODER

El pensamiento de Heidegger se ve urgido por la crisis de fin de siglo, que se expresa como el agotamiento de la historia de la metafísica, además asociándose a la crisis de sentido que experimenta Occidente. La falta de sentido según Heidegger, como podemos ver en Ser y Tiempo (1927), procede de que en nuestro tiempo se ha cerrado la posibilidad de preguntar, auténtica y radicalmente, por el sentido del ser. Se ha olvidado la pregunta en tanto que pregunta por el ser, como pregunta abierta. Al cancelarse la pregunta como tal pregunta, se ha destinado a Occidente a la pérdida de sentido. Por tanto, la pretensión de Heidegger es reabrir de nuevo la pregunta por el sentido del ser, aspirar a una reformulación de la pregunta por el ser, que es la pregunta filosófica por excelencia. Heidegger expone que la distinción, que Aristóteles usa como respuesta, entre sustancia y accidente, es la que lleva a asentar un camino que ahora se agota, que nos lleva a la renuncia del verdadero sentido de preguntar; y este olvido de la apertura originaria conduce al agotamiento final que vive ahora Occidente como la crisis del sentido, del nihilismo. Por ello plantea la urgencia de abrir de nuevo la pregunta, asumiendo que sin ella no cabe sentido alguno; en el mero plantearla nos va la posibilidad de sentido, del sentido de nuestra existencia o de nuestro ser. Así, Heidegger toma como punto de partida una relación abierta entre el ser y el ente que se pregunta por el ser; esta apertura que liga y separa al hombre. Este retorno de Heidegger a la pregunta ontológica no es un retorno al pensamiento moderno, sino que es una vuelta al origen mismo del pensar, desmontando toda subjetividad.

En Ser y Tiempo Heidegger nos expone el Dasein, como ser-ahí, como ese ser que está eyectado en el mundo, eliminando las filosofías de la modernidad, de la teoría del conocimiento, evitando así el dualismo del proyecto Moderno, la contraposición sujeto y objeto. Ser y Tiempo constituye replantear de nuevo la pregunta por el ser. El Dasein es aquel ente que se pregunta por el ser. La crisis de valores de Occidente proviene de centrarse en el mundo de lo cósico, en lo óntico (tratar al hombre como instrumento). Encontramos en la obra un desvío, pues del planteamiento de volver a replantear la pregunta por el ser, Heidegger se centra en la existencia de un ser que se pregunta por el ser, se centra en el Dasein. Heidegger hará un análisis existencial que se pretendía ser una ontología fundamental y al centrarse en el Dasein pasa a ser una antropología existencial. El Dasein es un ente existencial, que a través del mirar fenomenológico, se encuentra arrojado en el mundo, eyectado, huyendo así de la subjetividad.

El reto de Heidegger es conseguir pensar la correlación del hombre (como Dasein) y el mundo sin recurrir a ningún a priori (como hicieron Kant o Husserl) ya que se ha deshecho del transcendentalismo en cualquiera de sus formas. Por ello se esfuerza en desmontar la dualidad moderna de sujeto y objeto, adoptando una estrategia que consiste en abandonar la propia noción moderna de subjetividad. Así, Heidegger rechaza la metafísica de la sustancia y adopta una metafísica de la relación entre ser y ser-ahí, entre el Sein y el Dasein. Esto nos lleva ya a que el hombre, el Dasein no podrá gozar ni de la escasa sustancialidad de la que gozaba en Husserl. Heidegger rechaza cualquier comprensión del Dasein como conciencia, como campo de inmanencia. Heidegger deniega al Dasein, desde el mismo comienzo, el mínimo contenido esencial; se niega a pensar su ser como esencia. Para ello sustituirá la oposición noema-noesis de Husserl por la relación fáctica entre el Sein y Dasein. En Heidegger el sentido es siempre antes que la verdad científica; la verdad al sentido y es originaria, es la que corresponde a la relación inmediata entre ser y ser-ahí. Heidegger entiende la verdad como manifestación del ser, a la cual llamará, al igual que los griegos, alétheia. Así, la verdad se comprende como el desvelamiento, el venir-a-la-luz

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