Paradimas socio-critico, interpretativo y positivista

PARADIGMAS[pic 1][pic 2]

Carlos An. De Los Santos

Administración De Empresas, Universidad Del Sur

Lic. Brenda Elizabeth López Gramajo

9 de julio de 2021

Resumen

En concreto se halla en la palabra latina paradigma, aunque es cierto que esta a su vez procede del griego.  El concepto de paradigma (un vocablo que deriva del griego paradeigma) se utiliza en la vida cotidiana como sinónimo de “ejemplo” o para hacer referencia a algo que se toma como “modelo”. Más exactamente viene de παράδειϒμα, que se forma a partir de la unión del prefijo “para”, que significa junto, y de la palabra “deigma” que se traduce como ejemplo o modelo. En principio, se tenía en cuenta a nivel gramatical (para definir su uso en un cierto contexto) y se valoraba desde la retórica (para hacer mención a una parábola o fábula). A partir de la década del ’60, los alcances de la noción se ampliaron y ‘paradigma’ comenzó a ser un término común en el vocabulario científico y en expresiones epistemológicas cuando se hacía necesario hablar de modelos o patrones. Una de las primeras figuras de la historia que abordaron el concepto que ahora nos ocupa fue el gran filósofo griego Platón que realizó su propia definición de lo que él consideraba que era un paradigma. En este sentido, el citado pensador expuesto que esta palabra venía a determinar a lo que son las ideas o los tipos de ejemplo de una cosa en cuestión.

Palabras clave: paradigma, ejemplo, modelo, unión, patrones, ideas

Abstract

Specifically, it is found in the Latin word paradigm, although it is true that this in turn comes from the Greek. The concept of paradigm (a word derived from the Greek paradeigma) is used in everyday life as a synonym for "example" or to refer to something that is taken as a "model". More exactly it comes from παράδειϒμα, which is formed from the union of the prefix “para”, which means together, and the word “deigma” which is translated as an example or model. In principle, it was taken into account at the grammatical level (to define its use in a certain context) and it was valued from the rhetoric (to make mention of a parable or fable). Starting in the 1960s, the scope of the notion broadened and ‘paradigm’ began to be a common term in scientific vocabulary and in epistemological expressions when it became necessary to speak of models or patterns. One of the first figures in history to address the concept that now concerns us was the great Greek philosopher Plato who made his own definition of what he considered to be a paradigm. In this sense, the aforementioned thinker stated that this word came to determine what are the ideas or the types of example of a thing in question.

        Keywords: paradigm, example, model, union, patterns, ideas.

Introducción

En el presente artículo constituye de los siguientes paradigmas: socio-critico, interpretativo y positivista, como el conjunto de creencia s y aptitudes con un esquema teórico de persecución y comprensión del mundo utilizado por un grupo de científicos; en esta investigación  se centra en la descripción y comprensión de lo único y particular del sujeto y en lo general.

El objetivo principal de este artículo es aportar características, autores y fundamentos más relevantes de los paradigmas: socio-critico, interpretativo y positivista, como los principales objetos de la investigación. Estos paradigmas desde un punto de vista de su origen cualitativo, naturista y humanista cuyo estudio tiene que ver con las acciones humanas y la vida social. Su finalidad es la transformación de la estructura de las relaciones sociales y dar respuestas a determinados problemas generados por estas, marcadas por los valores de la crítica de la ideología, partiendo de la acción-reflexión de los integrantes, procedentes del método y el análisis.

El paradigma socio-critico se sustenta básicamente en la crítica social con tendencia de carácter autorreflexión. Utiliza la autorreflexión y el conocimiento interno y personalizado de cada individuo y es la base a inquietudes  que surgen de las necesidades de determinados grupos sociales. Toda esta práctica derivará necesariamente en una toma de decisiones grupal y consensuada.

El paradigma interpretativo no pretende hacer generalizaciones. Con este paradigma podemos comprender la realidad como dinámica y diversa, se lo denomina cualitativo, fenomenológico-naturalista o humanista. Busca la interconexión de los elementos que pueden estar influyendo en algo que resulte de determinada manera. Pretende entender y comprender la realidad, no busca generalizaciones científicas ni aumentar el conocimiento teórico.

El paradigma positivista sustentará a la investigación que tenga como objetivo comprobar una hipótesis por medios estadísticos o parámetros y el cual afirma que el único conocimiento verdadero es aquel que es producido por la ciencia. Tuvo un inició como un modelo de investigación en las ciencias físicas o naturales y posteriormente se lo adoptó en el campo de las ciencias sociales.

Método

Paradigma Socio-critico

El paradigma socio-critico se sustenta en la crítica social con tendencia de carácter autorreflexión; entendiendo que los conocimientos se construyen en base a inquietudes  que surgen de las necesidades de determinados grupos sociales; pretende la autonomía racional y liberadora del ser humano y se consigue mediante la capacitación de los sujetos para la participación y transformación social.

Utiliza la autorreflexión y el conocimiento interno y personalizado para que cada uno tome conciencia del rol que le corresponda dentro del grupo; para ello se propone la crítica ideológica y la aplicación de procedimientos y la aplicación de procedimientos psicoanálisis que posibilitan la compresión de la situación de cada individuo, descubriendo sus intereses a través de la crítica. El conocimiento se desarrolla mediante un proceso de construcción sucesiva de la teoría y la práctica. (Lusmidia, 2008)

Características

Al postular que las soluciones frente a determinadas problemáticas están dentro de la misma sociedad, el paradigma socio-crítico establece que mediante la autorreflexión de sus miembros sobre los conflictos que los aquejan puede surgir una verdadera y auténtica reflexión y, en consecuencia, la solución más adecuada.

Cuando una comunidad es capaz de establecer aquello que ella misma cree que son sus problemas, se genera en sus miembros una poderosa sensación de empoderamiento. Este empoderamiento hace que la comunidad busque activamente sus propias maneras de gestionar las posibles soluciones. Esto significa que es dentro de esa misma comunidad donde se va a dar el cambio social, la transformación que ella necesita para salir adelante. Para ello es indispensable que cada uno se capacite y se forme en la acción participativa, y aprenda a respetar las contribuciones de los demás.

Toda esta práctica derivará necesariamente en una toma de decisiones grupal y consensuada, pues tanto las problemáticas como las soluciones se someten al análisis de la comunidad, de donde saldrá la “bitácora” de acción. (Ayala M. , 2020)

Autores

El paradigma socio-crítico surgió en la Escuela de Fráncfort, una escuela de investigación social. Escrita por los filósofos Theodor Adorno y Max Horkheimer. Ambos autores estaban dedicados a la llamada Teoría crítica, corriente comprometida con un deber social emancipa torio de las estructuras establecidas en la sociedad moderna.

Theodor Ludwig Wiesengrund Adorno (Fráncfort, Alemania, 11 de septiembre de 1903-Viège, Valais, Suiza, 6 de agosto de 1969) fue un filósofo alemán de origen judío que también escribió sobre sociología, comunicología, psicología y musicología. Se le considera uno de los máximos representantes de la Escuela de Fráncfort y de la teoría crítica de inspiración marxista. Entre sus contribuciones más destacadas a la filosofía, puede señalarse la ya mencionada Dialéctica de la Ilustración, en colaboración con Horkheimer, obra cuyo núcleo fundamental es la crítica al proyecto ilustrado concebido como dominio de la naturaleza. (Wikipedia, s.f.)

Max Horkheimer (Stuttgart, Imperio alemán, 14 de febrero de 1895 – Núremberg, Alemania Occidental, 7 de julio de 1973) fue un filósofo, sociólogo y psicólogo judío alemán, conocido por su trabajo en la denominada teoría crítica como miembro de la Escuela de Fráncfort de investigación social. Sus obras más importantes incluyen: Crítica de la razón instrumental (1947) y, en colaboración con Theodor Adorno, Dialéctica de la Ilustración (1947). A través de la Escuela de Fráncfort, Horkheimer colaboró y llevó a cabo otros trabajos significativos. (Wikipedia, s.f.)

Fundamentos

Crítica social: Esa crítica se hace sobre una base radical, pero el término no es excluyente. Se ha argumentado que toda crítica social implica una idea de la felicidad o desarrollo humano junto a una idea del deber de cómo una sociedad debería organizarse o sus miembros deberían comportarse a fin de lograr esa felicidad y desarrollo del potencial humano. (Wikipedia, s.f.)

Teoría Crítica se aplica en la filosofía para designar a la doctrina que nació en la Escuela de Fráncfort para establecer una crítica a la teoría tradicional y a la cultura y moral occidental. Esta Teoría tuvo su origen en el Instituto de Investigación Social de la Universidad de Fráncfort del Meno. (Wikipedia, s.f.)

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