Taller Cristianía: Introducción al Simbolismo

Taller Cristianía: Introducción al Simbolismo

1.- Olvido y recuperación de la capacidad simbólica en Occidente:

Gilbert Durand ha estudiado la historia iconoclasta (enemiga de la imaginación- órgano simbólico-) que se fue desarrollando en Occidente señalando tres momentos claves:

• La extensión del aristotelismo averroísta en al Edad Media (Guillermo de Ockham)

• El desarrollo del racionalismo cartesiano (solo validó el pensamiento racional)

• La extensión del positivismo (solo da como válido el pensamiento científico).

Junto a esta tendencia también se ha dado una tendencia contraria, de recuperación de la imaginación, que ha señalado la importancia de la imaginación simbólica como órgano de conocimiento de realidades que no eran racionales, pero eran reales. La fases de recuperación de la imaginación en Occidente podrían señalarse así:

• Movimientos hermetistas y el cristianismo esotérico o interior (Jacob Boehme, Swedemborg, W. Blake…).

• Movimiento romántico del siglo XIX, a través de los poetas como Novalis, Hölderling, que atribuyen a la imaginación el conocimiento de un orden de la realidad que es el imaginario.

• Siglo XX nacimiento del psicoanálisis de Freud y la psicología analítica de Jung, con el descubrimiento del inconsciente.

• El surrealismo (Breton).

• La hermenéutica y la filosofía se interesará por el símbolo (Bachelard, Paul Ricoeur, Panikkar…)

• La ciencia del lenguaje (Semiótica- Peirce).

• La fenomenología de la religión (Mircea Eliade)

• Teorías del imaginario (Gilbert Durand, Henri Corbin…)

• La antropología simbólica (E. Cassier)

• Movimiento litúrgico en la iglesia.

2.- El ser humano: un animal simbólico

2.a) Antropología Simbólica:

Ernest Cassier considera que lo que diferencia al ser humano del animal es su capacidad simbólica, que es como el ser humano se adapta a su medio. La cultura humana es el conjunto de frutos que nacen de la capacidad simbólica del ser humano.

• La señal: la señal es un signo que remite a otra cosa de orden físico o práctico, su relación es fija, forma parte de una imaginación emocional es común con los animales y los seres humanos.

• El símbolo es un signo que señala sentidos, no cosas, es fruto de un pensamiento relacional- capaz de aislar relaciones abstractas, relaciones en sí mismas-, que es propio de la imaginación humana.

El ser humano no percibe la realidad directamente, siempre lo hace a través de la cultura, de los símbolos. Si desconocemos la realidad de los símbolos podemos ser confundidos por ellos (creer que vemos las cosas como son en sí).

El signo es una realidad sensible que representa a otra realidad; cuando esto se puede hacer de modo claro y sencillo (estamos ante un simple signo), cuando la realidad representada no es de fácil representación, pero es posible hacer una cierta representación de la misma estamos ante una alegoría, cuando lo representado no puede ser representado por ninguna imagen entonces es un símbolo.

Características del símbolo en Cassier:

• Es universal, expresa realidades propias de la naturaleza humana universal.

• Es flexible y variable- no rígido- (un sentido puede representarse por diferentes símbolos que pueden ir variando).

2.b) La semiótica

La semiótica es la ciencia general de los signos (el signo lingüístico es uno más de los signos).

Se divide en (Morris):

• Sintaxis (relaciones de los signos entre sí)

• Semántica (relaciones de los signos con sus significados)

• Pragmática (relación de los signos con los usuarios de estos)- similar a la hermenéutica-.

Peirce señala estos elementos en el signo:

• El representante (el objeto que representa otro)

• El objeto representado (extensión del signo para Peirce)

• El interpretante (un signo de segundo grado: un concepto, una acción o un hábito). Es el ámbito de la comprensión del signo.

• El intérprete, produce el interpretante al interpretar el signo.

Divide los signos en tres tipos:

• índice: signo natural.

• Símbolo: signo artificial o arbitrario (lenguaje)

• Icono: una parte tiene semejanza y otra es artificial. (estos serían los símbolos tla como los entienden otros autores).

2.c) Hermenéutica de los símbolos.

Mauricio Beuchot considera que los símbolos o iconos son realidades análogas, no son unívocas (un significado único) ni equívocas (una pluralidad arbitraria de significados) sino análogos (tienen una dimensión en que el significado y el símbolo tienen algo en común que denomina metonímica, y una dimensión en que el significado y el símbolo son diferentes, la dimensión metafórica). No todos los significados son igual de relevantes, hay uno principal u otros secundarios.

Paul Ricoeur señala tres elementos en los símbolos:

1) Dimensión cósmica o arquetípica.

2) Dimensión onírica o afectiva.

3) Dimensión interpretativa: la dimensión del lenguaje.

El símbolo tiene que ser interpretado por la razón crítica, si no puede desconectarnos de la realidad. El lenguaje nos conecta con el otro y con el mundo del Ser (Heidegger).

Por eso, dirá que el símbolo da que pensar, la imaginación y la razón deben colaborar.

2.d) La dimensión psicológica de los símbolos.

- Freud: Descubrió a través de los símbolos la existencia de una instancia simbólica en la conciencia humana (el inconsciente). Se fijó en que los símbolos no solo revelan otra realidad, sino que también la ocultan y deforman. Pueden engañarnos.

Diferencia el contenido manifiesto de los sueños del contenido latente (el verdadero), que se encubre bajo símbolos para pasar a la conciencia burlando la censura.

Los mecanismos que tiene el inconsciente para enmascarar el contenido latente de los sueños, muestran las reglas de funcionamiento del mundo simbólico que son diferentes a las del mundo de la existencia:

En los símbolos se da:

• Concretización: Ideas abstractas aparecen de forma concreta.

• Condensación: varios contenidos aparecen representados en un solo símbolo

• Desdoblamiento: un contenido se manifiesta en varios símbolos.

• Desplazamiento: una realidad se representa por otra.

• Inversión temporal: el tiempo no es lineal.

• Representación de contenidos puede hacerse por lo opuesto o por lo nimio.

-Jung consideró que el inconsciente freudiano solo era el inconsciente personal (que el denominaba sombra, donde se daban los complejos) pero existía un inconsciente colectivo que se expresaba a través de arquetipos, que son patrones universales y atemporales que son los que mueven nuestra vida y cuya ignorancia hace que seamos poseídos por ellos sin darnos cuenta mediante el mecanismo de la proyección y la identificación.

Los símbolos unen estos arquetipos inconscientes con la consciencia y así se va produciendo el proceso de individuación (nodualidad) gracias a ellos, que nos lleva a integrar lo consciente y lo inconsciente. Si no se hace esto, nos desequilibramos y perdemos nuestra libertad pues somos poseídos por los símbolos.

Los arquetipos para él eran de naturaleza “psicoide” (similar a la mente), estaban más allá de lo psicológico y daban origen a la realidad existencial y psíquica, de ahí que se produjeran sincronicidades (eventos en que lo interno y lo externo están en relación). Esto es lo que da sentido a la magia y alquimia de los humanistas del Renacimiento, por ejemplo: la creencia de que el manejo de los símbolos puede influir en la realidad, pues los arquetipos son la base de lo real.

Principales arquetipos:

Sombra, animus, anima, puer, puella, bufón, héroe, anciano sabio, cuaternidad, el sí mismo.

-Lacan seguidor de Freud señala la existencia de tres registros en la consciencia:

- El registro de lo real: Lo que está más allá de cualquier representación,

- El registro de lo imaginario: el pensamiento primario en imágenes, es un registro que produce encerramiento en uno mismo y desconexión de la realidad si no se pone el relación con lo real y los simbólico, pues rechaza los límites.

- El registro de lo simbólico: vinculado al lenguaje y a la conciencia de los límites, este registro permite unir los tres registros, cuando no está bien asentado, se producen las neurosis, cuando ni siquiera se ha podido implantar en la psique la psicosis, que supone una fragmentación interior muy angustiosa.

Señala el peligro de entender el símbolo más como una dimensión imaginaria (encerrado en sí mismo, como una realidad subsistente) que simbólica (abierto a las otras realidades a través del lenguaje, que es el medio de encuentro con el otro y con la realidad existencial).

2.e) La dimensión social y política de los símbolos

Durkheim investigo la dimensión social de los símbolos y señaló cómo eran utilizados para generar cohesión social y para armonizar al individuo con su sociedad, anteponiendo lo colectivo a lo individual. Esto señala aspectos que pueden ser peligrosos de los símbolos.

E. Bloch por su parte señaló el carácter liberador que también podían tener cuando se entendían como utopías (eu-topos- lugar mejor; u-topos no-lugar) mostrando un mundo mejor que todavía no existía, pero podía existir. Eran pues generadores de crítica social, de movimiento emancipador y de esperanza

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