ÉTICA DE LA LIBERACIÓN Y LA REIVINDICACIÓN DE LAS VÍCTIMAS

ÉTICA DE LA LIBERACIÓN Y LA REIVINDICACIÓN DE LAS VÍCTIMAS

1. INTRODUCCIÓN

Para hablar sobre la ética de liberación, es necesario enmarcarse en la filosofía de la liberación que se expone por Dussel, quien desde el año 1960 ha creado las reflexiones filosóficas desde las exterioridades del sistema actual. Estos pensamientos son contradiscursos a los hegemónicos que se encuentran en Europa por la modernidad. Esto significa, que es una filosofía crítica desde las necesidades de las personas a quienes repercute los efectos del sistema actual, que exige de una manera urgente las transformaciones de estructuras de la sociedad, la economía y la política (Palta, 2012).

Este tipo de filosofía, revela los distintos campos de opresión e ignorancia del Otro, donde la opresión es una dominación caracterizada por el machismo, la pedagógica que tiene el saber de una persona como única, convirtiéndolo en educación bancaria (Freire, 2005). Asimismo, la dominación económica como el resultado del capitalismo y la economía neoliberal que irrita las desigualdades aumentando las injusticias, conllevando a las muertes.

Según Dussel (2011), las reivindicaciones de los oprimidos está gestado en la ética, procurando las liberaciones de oprimidos y necesitando del reconocimiento del Otro como un cuerpo. Es una epifanía del Otro revelando los rostros invisibilizados de las víctimas que sufren efectos de modernidades capitalistas, desconociendo y amenazando la vida de los pobres y marginados. Esta ética de alteridad, muestra los rostros sufrientes de las mujeres que padecen dominaciones del machismo, y niños silenciados por pedagogías verticales y dictatoriales. También reconoce a los que el sistema desconoce y claman por unidades comunitarias desde el espacio de concretar las liberaciones éticas.

Esta ética, a pesar de que fue originada en Latinoamérica mantiene los diálogos con las filosofías generadas en Europa, tomando en cuenta que la filosofía de la liberación ética tiene conceptos y categorías además de los problemas que se han estudiado en Europa y Estados Unidos. La filosofía está centrada en los diálogos, discutiendo las posturas y resignando los conceptos desde el lugar del Otro quién es la persona excluida.

La ética de la liberación integra las proximidades de la conciencia de responsabilidades sobre el Otro, por esta razón la atención no se basa en asistencia sino en transformar radicalmente las estructuras injustas. (Dussel, 2011, p. 49) Para esto se publica en el año 98 la ética de la liberación es la edad de globalización es continuando el desarrollo académico que responde a las exigencias planteadas a las realidades actuales. Dicha globalización sería la política y la economía que tiene desafíos con problemas éticos que necesitan de reflexiones desde la visión más amplia, sin el desvío de la filosofía de la liberación, ofreciendo principios éticos, pretendiendo la universalidad y presentar diferencias para integrar las categorías de análisis. Esta perspectiva, ofrece los campos para analizar a profundidad y rigurosidad desde la propuesta de investigación (Palta, 2012).

1. Planteamiento: La Ética de Liberación y las víctimas

El estudio de la negación la vida humana, es el enfoque para la investigación sobre la ética de la liberación, por la relación que se produce entre las negaciones de corporalidad que se expresan en los sufrimientos de una víctima, que tienden a ser los dominados, abarcando a los obreros, esclavos, indios, explotados asiáticos, corporalidades femeninas, raza no blanca, generaciones futuras que sufren la destrucción ecológica, personas mayores sin destino, niños abandonados, inmigrantes refugiados, extranjeros, entre otros. Se basa en la toma de conciencia del problema, ya que estas contradicciones permiten conversar sobre la negatividad que se origina empíricamente como hechos naturales donde no se mantiene una conciencia ética y crítica.

Según Dussel (1998), este parte es de un hecho empírico de la corporalidad, siendo negativo en los niveles de reproducción de vida como las dimensiones éticas materiales. La cual, se puede comprender afirmando los valores de los sistemas establecidos o proyectos de vida de poderosos y negando la mala vida para los pobres. Asimismo, se juzga de manera negativa lo que conlleva, a la pobreza en las víctimas y dominados, la verdad expuesta en el sistema actual niega imposibilidades de vivir en las víctimas.

De este modo, se vislumbra la ética de la liberación, pudiendo entenderse como el hecho de ser un excluido enjuiciado de manera ética y crítica, como lo es la pobreza, que se produce por el método de capitalismo periférico, a pesar de no ser inmediato. Para esto, es necesario la afirmación de la verdad, como la factibilidad del bien del sistema de eticidad, para definir los criterios y descubrir hechos masivos desde el siglo 20, donde una gran parte de la sociedad es víctima, encontrándose en el dolor, la infelicidad, la pobreza, dominación y analfabetismo.  

Es por esto, que la Ética de la Liberación toma las críticas de Feuerbach, Nietzsche, Marcuse, Marx, Freud, entre otros. Donde exponen aspectos donde la “dominadora” es parte de la razón moderna, pudiendo la ética ir en contra del irracionalismo que puedan tener estos críticos, defendiendo la universalidad de las razones éticas y críticas donde no estaba vedado.

Además, se puede defender la universalidad de la vida de una manera más compleja, estos movimientos de afirmaciones, subsunciones y desarrollos son posibles porque aunque afirme principios materiales y de factibilidad, se sitúan trascendentalmente a los sistemas vigentes, adoptándose como alteridad en las víctimas y dominados, exterioridad en excluidos, deconstructiva en el sistema y dominador, como lo es el capitalismo, el racismo, entre otros. Se puede juzgar al bien del sistema victimario como dominador, excluyéndolo y otorgándole ilegitimidad. Por esto, se estudia la importancia de éticas materiales colocándolas en cuestión desde las víctimas y los dominados. Esta alteridad de las víctimas, descubre de manera perversa al sistema material de los valores, como una cultura que se responsabiliza del dolor sufrido por los oprimidos (Dussel, 1998).

1. Responsabilidad ética con los excluidos

Como fue mencionado antes, las víctimas son los que sufren consecuencias de las órdenes políticas vigentes, que no tienen algún reconocimiento. Las condiciones de víctimas son expresiones violentas de exclusión, negándole cualquier tipo de participación. Es por esto, que la Ética de la Liberación propone desde las víctimas y la alteridad para generar una transformación, esto permite comprender la proximidad con la víctima y las exigencias para reconocer la corporalidad de vivientes que tienen consecuencias de sistemas decadentes por la economía.

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