El Concepto De Indio En América Por Guillermo Bonfil Batalla

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El concepto de indio en América

Guillermo BONFIL BATALLA

La definición de indio o indígena (términos que en este ensayo se emplean

indistintamente) no es una mera preocupación académica ni un problema semántico.

Por lo menos, no lo es en la medida en que se reconozca que el término en cuestión

designa una categoría social específica y, por lo tanto, al definirla es imprescindible

establecer su ubicación dentro del contexto más amplio de la sociedad global de la

que forma parte. Y esto, a su vez, está preñado de consecuencias de todo orden, que

tienen que ver con aspectos teóricos y con problemas prácticos y políticos de enorme

importancia para los países que cuentan con población indígena.

En primer lugar, me propongo revisar críticamente las principales definiciones que se

han elaborado en torno al indígena. En seguida, ofrezco mi propia concepción al

respecto. Finalmente, señalo algunas implicaciones de la posición que sustento1.

Los intentos por definir al indio

El indio ha evadido constantemente los intentos que se han hecho por definirlo. Una

tras otra, las definiciones formuladas son objeto de análisis y de confrontación con la

realidad, pruebas en las que siempre dejan ver su inconsistencia, su parcialidad o su

incapacidad para que en ellas quepa la gran variedad de situaciones y de contenidos

culturales que hoy caracterizan a los pueblos de América que llamamos indígenas.

Algunos enfoques parecen haber sido definitivamente superados. En general,

cualquier intento por definir a la población indígena de acuerdo con un solo criterio, se

considera insuficiente. El uso exclusivo de indicadores biológicos, conectado

estrechamente con la concepción del indio en términos raciales, resulta obsoleto dada

la amplitud de la miscigenación ocurrida entre poblaciones muy diversas –entre sí y

dentro de cada una de ellas–, lo que hace que en América todos resultemos mestizos.

Sin embargo, todavía en las últimas décadas se publicaron sesudos ensayos en los

que sus autores pretendían caracterizar biológicamente a los grupos indígenas, o más

aún, clamaban en contra de la confusión de la raza indígena con una clase social, lo

que «sólo lleva a tergiversaciones interesadas de las cosas y dificulta la clara

comprensión del problema, porque elimina, artificialmente, uno de sus términos

principales: el de raza, que juega en él un papel preponderante» (Mendieta y Núñez,

1942: 67-68). En los Estados Unidos la definición legal de indio incluye todavía

consideraciones sobre el porcentaje de sangre indígena de los individuos (Beale,

1955)2.

1 La elaboración de este esquema se vio constantemente estimulada por las discusiones que el

autor sostuvo sobre tales temas en los seminarios que dirigió en el Museo Nacional de Rio de

Janeiro, Brasil (1970), en la Universidad Nacional Autónoma de México y en la Universidad

Ibero-Americana (1971), así como en el Coloquio sobre fricciones interétnicas en América del

Sur, celebrado en Barbados, en febrero de 1971.

2 Conviene añadir que los recientes movimientos indígenas en ese país han hecho uso

frecuente del concepto de raza para designarse a sí mismos.

2

El criterio lingüístico es el más frecuentemente usado para las estimaciones censales

de la población indígena. Sin embargo, el uso de lenguas aborígenes no resulta

tampoco un indicador suficiente; un país como el Paraguay presenta un ejemplo

extremo de la falta de adecuación entre el sector de la población hablante de un

idioma indígena y el grupo social denominado indio, ya que el 80% de los paraguayos

hablan el guaraní y sólo el 2,6% de la población total es considerado indígena3. En

general, en todos los países hay un sector de indios que no hablan la lengua aborigen,

así como un número de hablantes de esas lenguas que no son definidos como

indígenas. Ambas situaciones no se componen sólo de casos individuales sino que

pueden referirse a comunidades enteras.

La cultura, en el sentido globalizante que se da a ese término en antropología, ha sido

el criterio más favorecido para basar en él la definición de indígena. Los indios, se

dice, participan de culturas diferentes de la Europa occidental, que es la cultura

dominante en las naciones americanas. «Son “indígenas” –afirma Comas (1953: 135-

136)– quienes poseen predominio de características de cultura material y espiritual

peculiares y distintas de las que hemos dado en denominar “cultura occidental o

europea”». No se intenta definir cuál es la cultura indígena; se la establece por

contraste con la cultura dominante; a lo sumo, se indica que aquélla tiene su punto de

partida en

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