AFRICA Y LA HISTORIA

ÁFRICA Y LA HISTORIA

Luis César Bou

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A Francisco Villamil, que hubiera gustado de este libro

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1. Introducción

El que controla el pasado controla el futuro;

y el que controla el presente controla el pasado.

George Orwell, 1984

La cuestión de la historicidad de las culturas del África

subsahariana es algo que ha entrañado un largo debate en

Occidente. Desde ya que todas las culturas humanas son

culturas históricas, pero la propia humanidad del negro africano

es algo que ha sido puesto en cuestión. Y aún cuando ese no

fuera el caso, las culturas negras fueron consideradas como

ahistóricas en tanto ágrafas, perspectiva ésta de dudosa

legitimidad, no sólo por la frecuente existencia de

documentación escrita, sino también porque, de ninguna

manera, puede considerarse a la escritura como el único

elemento productor de historicidad.

Así, hasta épocas recientes, África negra fue

considerada como el coto exclusivo de la etnografía primero y

de la antropología después. Y no faltan quienes perseveran en

esa caracterización. Por ejemplo, el antropólogo

norteamericano Erik Wolf, quien titula uno de sus libros

“Europa y la gente sin historia” (Wolf, 1987), rótulo bajo el

cual caracteriza a muchas culturas con una mayor tradición

histórica que aquella a la que el propio autor pertenece.

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Pero vayamos al grano. Esta consideración de las

culturas del África negra no es fruto solamente de la

ignorancia. Todo etnocentrismo tiene una racionalidad

económica que, en última instancia, lo justifica y sostiene. Así,

los negros no fueron considerados humanos en la época en que

eran objeto de la trata esclavista. El asimilarlos al ganado era

condición básica para negociarlos y utilizarlos como tal.

Superado el inmenso y bárbaro genocidio de la trata, los negros

fueron considerados seres pueriles, necesitados de la tutoría de

la colonización europea. Superada la colonización, nuevas

consideraciones xenófobas y racistas toman el relevo, para

legitimizar la explotación de la mano de obra inmigrante y el

saqueo descarado de las riquezas africanas. Es en este sentido

que la lucha de los pueblos africanos por su historia, iniciada

por Cheik Anta Diop hace ya más de cincuenta años, es

también la lucha por su libertad.

Lo que aquí propongo es un breve recorrido por este

debate, como ejercicio intelectual que nos permita , por una

parte, entender el sentido de esta negación de las culturas

africanas, y por otra, comprender cómo ha funcionado la

producción de conocimiento en esta materia.

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2. La humanidad del negro y la maldición de Noé

Es interesante notar que la génesis del pensamiento

racista se ubica en el momento mismo de la expansión

marítima europea, el siglo XVI, si bien tiene algunos

antecedentes anteriores. La ideología dominante de la época

buscó y encontró una justificación religiosa a la presunta

superioridad racial europea. En este sentido, adquiere uso

corriente la “Maldición de Noé”.

Si bien la Biblia no dice nada sobre el origen de las

razas (sí lo hace el Talmud), la interpretación corriente a partir

del siglo XVI fue la de que los hijos de Noé dieron origen a las

distintas razas humanas. Y precisamente Cam o Châm era el

hijo de Noé que había avergonzado a su padre, ganándose su

maldición, y el que había dado origen a los pueblos negros.

Este estigma bíblico es un tema recurrente en la descalificación

del negro, y también el que justifica su esclavización. Noé

mismo habría pronunciado la condena centrándola en el hijo de

Cam, Canaán:

Maldito sea Canaan; Siervo de siervos será a sus

hermanos. (Génesis, 9, 25).

Esta “Maldición de Noé” o “Maldición de Cam” es

asimilada, más tarde, a la negrura de la piel (Haynes, 2002). El

negro,

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