Casa Aborigenes

PALAFITO

Por estudios antropológicos se ubican las primeras viviendas fijas en la época mesoindia, que abarca el periodo comprendido entre el 5.000 y el 1.000 ac.

Esto es posible de afirmar, debido a que en ese lapso se produce un cambio en las condiciones de vida de quienes habitaban en el Continente, como consecuencia de las modificaciones del clima y vegetación que condicionaron la desaparición de los grandes mamíferos, la cual les permitió a estos antiguos pobladores, convertirse en recolectores y pescadores, tal como lo atestiguan los restos encontrados en las costas y las islas de la región.

El tiempo de andar huyendo o escondiéndose de los dinosaurios había terminado. Sin embargo, el tema de la seguridad siempre estuvo presente y determinó para quienes estaban en las cercanías de lagos y costas, la decisión de construir sus casas o palafitos adentradas en las aguas.

Los primeros arquitectos especializados en este tipo de construcción, fueron los aborígenes llamados añú o paraujanos. Que milenariamente han habitado el noroeste de las costas venezolanas, y las zonas lacustres de esa subregión. A esa cultura se le reconoce como los originarios constructores de los palafitos.

La idea inicial para construir sus viviendas está asociada a los arboles de los bosques de costa de esos parajes donde se realizaron los principales asentamientos, específicamente los llamados manglares, siendo el árbol de Manglar Rojo (Rhizophora mangle), con sus raíces zancudas los que sirvieron como primeros cimientos de esas antiguas casas, posteriormente se levantaron sobre columnas de esos mismos arboles pero de manera independiente.

En el presente las casas ecológicas se definen como aquellas que logran condiciones óptimas de habitabilidad con el mínimo consumo energético, teniendo en cuenta la orientación de la construcción, el terreno y la naturaleza que lo rodea. Deben ser autosuficientes y autorreguladas, con un mantenimiento que no dependan de fuentes no locales de energía. Capaces de reutilizar el agua de lluvia. Construida con materiales no tóxicos. Deben tener cero emisiones, integración paisajística, en armonía con el entorno vivo.

CHURUATA

La Churuata, es un tipo de vivienda predominante en los poblados indígenas. La Churuata es una especie de choza, una vivienda colectiva propia de los pueblos panare y piaroa, ubicados en las márgenes del Orinoco. Se destaca por su armazón de postes de maderas y círculos concéntricos interiores, sobre los que se colocan los delgados haces de palma que conforman la capa impermeable del techo y la perfección de sus formas, coronada por una punta cónica en la que culmina el techo y destaca sobre la vivienda. La churuata se ha convertido en los últimos años en un icono de la cultura venezolana, pues ha sido llevada a las ciudades, en espacios públicos como parques, Mansiones, restaurantes, sitios de esparcimiento, hoteles e inclusive como espacio incorporado en casas modernas.

SHABONOS

Hay alrededor de 80 a 350 personas que viven en un Shabono con los que viven lo más cerca posible uno de otro. La vivienda de los yanomamis es de tipo colectivo. Varias casas u hogares se reúnen para construir una casa comunal o “shapono”, que consiste en una serie de espacios cubiertos con palma que alberga, cada uno, varios hogares. Estos espacios tienen forma de círculo, con una plaza central a cielo abierto. Las familias pueden ser monógamas o polígamas. En este último caso cada esposa ocupa su propio fogón con sus hijos. Al aumentar la familia se añade un fogón más que es donde el hijo (a) mayor se instala. El tamaño de las casas colectivas varía, albergando entre 20 personas hasta 200 personas. Según este tamaño, la comunidad está guiada bajo uno o más lideres.

Tradicionalmente son construidos principalmente de hojas de palma, techo de paja y madera. Los shabonos se construyen en la selva, utilizando madera para construir una empalizada con techo de paja que tiene un hueco en el centro. Es tradición de los pueblos Yanomami, construir shabonos múltiples, cada uno de forma cónica o rectangular, rodean un espacio central abierto. Cada familia tiene su propia área dentro de un shabono dado. Estos vienen divididos en forma de torta y en cada “slide” por así llamarlo, se ubica cada familia.

CHOZAS O BOHIOS

Un asentamiento tradicional indígena está constituido por una casa comunal o bohío, un campo principal a su alrededor y otros conucos subsidiarios, cuyo conjunto es el centro de la actividad y de la cultura bari.

El bohío es la mayor obra material que produce esta etnia y determina la organización social del grupo que lo habita. Para su construcción se utilizan herramientas tomadas de los blancos como el hacha, el machete, el cuchillo, en la labor de cortar y preparar los troncos que se requieren para la edificacion.

Se distinguen como técnicas artesanales las que se emplean en la construcción del techo por el tejido de la paja, la hechura de nudos para el amarre de las vigas, doblamiento de las mismas, etc. Asimismo por el carácter simbólico que posee, quien o quienes coloquen los pilotes principales y secundarios, la forma de hacerlo, están expresando su sistema de organización social.

El bohío está situado en el centro de un círculo de cien o doscientos metros de diámetro, aproximadamente, en cuyos alrededores están los sembrados de yuca, plátano y piña. El sitio elegido debe estar próximo a un río abundante de pescado, que no sea pantanoso ni cenagoso; las tierras deben ser aptas para el cultivo.

RUCA

La ruca es la construcción más importante dentro de la arquitectura mapuche. Ruca en mapudungun significa 'casa' y es ahí donde vivían tradicionalmente los mapuches.

Su superficie varía entre los 120 y 240 metros cuadrados. Esta construcción es en base a materiales que ofrece la naturaleza en el lugar que se emplaza, por ejemplo: Están formadas por paredes de tablas o de varas de coligüe, reforzadas por dentro con postes de madera y se tapizan con totora. El techo es de junquillo o de algún pasto semejante a paja brava.

La ruca tradicional es redonda, ovalada o también puede ser rectangular o cuadrada y tiene una sola entrada principal abierta hacia el Este, orientación que expresa la preferencia cosmológica mapuche por el Pwelmapu o Puelmapu ('Tierra del este'). También puede tener una pequeña puerta secundaria hacia el oeste.

Adentro se disponen espacios para guardar víveres y es muy común ver artefactos domésticos que cuelgan del techo y paredes. En su interior, a los costados, se distribuyen las camas y al centro el fogón (kütralwe), el cual, aparte de servir para cocinar, ser lugar de preparación de alimentos, alumbrar, y entregar calor, además cumple con la función de impermeabilizar, ya que el humo que expulsa sumado a la grasa de los alimentos, cubre el interior de la casa generando una capa protectora. El carbón y el hollín ennegrecen las paredes interiores y le dan un olor especial al ambiente de la ruca; el humo se evacuaba a través de un agujero ubicado en el techo. El kütralwe o fogón era un detalle de gran importancia ya que ardía constantemente en el centro del hogar, y además según la tradición, en él reside el Ngen-kütral.

IGLÜ

Los iglúes se asocian comúnmente con los esquimales, que los han usado como refugio temporal para los cazadores durante el invierno. Su construcción fácil y barata lo convierte en una alternativa devivienda para los habitantes de zonas heladas, Antártida y Alaska, donde otro tipo de estructuras resulta muy oneroso; por otro lado, presta el abrigo y la seguridad necesarios. Puede ser vivienda permanente si el tamaño y el mantenimiento resultan adecuados. Existen diversos modelos y formas, pero la más común es la cúpula.

TIPI O TEPEE

El tipi era utilizado por los pueblos indígenas nómades de Estados Unidos de las Grandes Llanuras pero también han sido construidos y habitados en otras partes geográficas, como es el caso de la gente Timucua en la Florida.7 8 9 1 10 El tipi es durable,11 y durante el invierno brinda abrigo y confort,12 es fresco durante el verano,13 y su interior permanece seco en caso de lluvias.14 15 Los tipis podían ser desarmados y embalados con rapidez cuando la tribu lo determinara y se los podía volver a armar rápidamente en la nueva área seleccionada.16 17 18 Esta transportabilidad era importante en las Grandes Planicies a causa de su estilo nómade de vida.19

Es bastante resistente y proporciona comodidad a sus habitantes: es cálida en los duros inviernos de la región, en temporada de lluvias se mantiene seca y es fresca en el cálido verano. El tipi es una vivienda portátil, lo que la hacía altamente funcional de acuerdo con el modo de vida nómada de los indígenas de las praderas. Los tipis podían desmontarse y empacarse cuando la tribu decidía moverse del sitio en el que se encontraba establecida, y podía ser reconstruida rápidamente una vez que llegaban a su nuevo destino.

Los indígenas de Estados Unidos están estereotípicamente ligados a los tipis, aunque en otras áreas culturales, los indígenas solían construir sus viviendas de un modo muy distinto.

YURTA

La yurta (en mongol: Гэр; romanización: ger)1 es una tienda de campaña utilizada por los nómadas en las estepas de Asia Central. Distintos pueblos han usado este tipo de vivienda desde la Edad Media. En la Edad Media, la vida nómada de losmongoles obligó a que tuvieran una vivienda para sus constantes desplazamientos. Esta tienda de campaña estaba protegida por una gruesa cubierta, era fácil de transportar y óptima para soportar los intensos cambios climáticos de Mongolia.

La visita a una yurta implicaba un riguroso ritual protocolario. Se podía ejecutar a una persona por el solo hecho de entrar en la yurta de un mandatario sin haber anunciado previamente su visita.

WIGWAM

Muchas tribus diferentes de nativos americanos vivían en wigwams, incluyendo: la tribu ottawa, los indígenas algonquinos, los maliseet, los abenaki, los nipmuc, los iroqueses, los lenape, los pies negros, los cheyennes, los meskwaki, los ojibwa, los chippewa y muchas más tribus indígenas.

¿Quién construyó los wigwams de los indígenas?

Las mujeres indígenas generalmente estaban a cargo de construir el hogar de la familia cuando se trasladaban. Esto se debe a que los hombres tenían que irse a cazar para proveer el alimento para la familia. En ocasiones, se ausentaban por días enteros para cazar búfalos.

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