La Lucha De La Mujer

R e sist e n c ia  y m o v im ie n to  d e  m u je r e s  e n  E s p a ñ a  ( 1 93 6­ 19 76 ) , Barcelona, Icaria, 1979.  15 Elisa Garrido (editora),   H is to ria   d e  la s  m u je r e s  en   E s pa ña , Madrid, Síntesis, 1997, pp. 544­548. Temma  Kaplan, “Luchar por la democracia: formas de organización de las mujeres entre los años cincuenta y los años  setenta”, en Anna Aguado (editora),   M u jer e s ,  r egu la c ió n   d e c on f lic to s s o c ia les  y  cu lt u r a  d e  la   pa z , Valencia,  Universitat de València, 1999.

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Utilizaron como instancias más seguras para reuniones y asambleas la universidad  y las parroquias, de tal manera que en los primeros años sesenta nacería en Madrid uno de  los primeros grupos de reunión de mujeres conocido como Seminario de Estudios de la  Mujer. Todavía más  importante sería  el proyecto  de  asociación  catalán denominado  Primera Asamblea Democrática de Mujeres de Sant Medir, germen auspiciado desde  1965 por el PCE para su propagación por el resto del país junto a otros grupos parecidos  que darían lugar al Movimiento Democrático de Mujeres. Finalmente, en 1975 y después  de  no  pocos  cambios  de  programa,  se  denominaría  Movimiento  Democrático  de  Mujeres/Movimiento de Liberación de la Mujer.  En una estrategia que pasaba por movilizar a las propias mujeres con actividades  en los barrios, las primeras reivindicaciones se proponían la exigencia de igualdad legal y  laboral y, en el ámbito familiar, la ley de divorcio. Para esa finalidad se constituyó en  Madrid la Asociación Española de Mujeres juristas en 1970 bajo la dirección de María  Telo y cinco años más tarde surgiría el primer despacho de abogadas feministas, cuya  prioridad fue la defensa de las mujeres en los casos de separación matrimonial. Siguiendo  estos pasos el movimiento feminista conseguiría una madurez que se manifestaría en  independencia respecto a cualquier partido o grupo opositor al régimen. Finalmente,  pocos días después de la muerte de Franco, echaron a andar las Jornadas Nacionales por  la Liberación de la Mujer organizadas por la Plataforma de Organizaciones de Mujeres de  Madrid, acontecimiento trascendental para el movimiento feminista español. En todo caso  muy pronto se dejarían ver en su seno dos direcciones: una corriente para la cual la lucha  de  las  mujeres  formaba  parte  de  la  lucha  de  clases  y,  por  tanto,  admitía  la  doble  militancia; y otra tendencia más radical que apostaba por una sola militancia al margen de  su  vinculación  a  cualquier  proyecto  político  o  sindical.  El  proceso  político  de  la  Transición no hizo sino afianzar el crecimiento del movimiento feminista con la aparición  de agrupaciones de mujeres por todo el ámbito nacional cuya presión permitió que la  Constitución de 1978 hiciera suya la no discriminación por sexo.  La manifiesta desigualdad legal que ha quedado expuesta más arriba sería uno de  los  motores  movilizadores  que  llevaría  a  la  organización  de  mujeres  en  el  ámbito  universitario fundamentalmente, pero que se iría extendiendo a otras reivindicaciones y a  la  incorporación  de  mujeres  procedentes  de  otros  medios  y  otras  experiencias,  confluyendo  en  una  corriente  que  comenzará  a  tomar  forma  como  “movimiento  feminista”  a  finales  de  1975  y  que,  después  de  cuatro  años  de  intensa  actividad,  comenzaría un etapa de pérdida de fuerza, en parte por las disensiones internas, en parte  por  los  nuevos  desafíos  que  implicaron  la  puesta  en  marcha  de  las  instituciones  democráticas 16 . Con antelación un largo y difícil recorrido había tenido lugar por parte de  muchas mujeres que habían aprovechado el marco asociativo de la dictadura para entrar  en sus asociaciones. En este punto y desde la nueva ley de 1964 fueron penetrando en las 

16 En realidad no es muy apropiado hablar de la mujer en el franquismo porque no todas recibieron el mismo  trato y se relacionaron de igual manera con la dictadura. En este sentido la búsqueda de una nueva ciudadanía  supuso un mayor esfuerzo para las republicanas  y las derrotadas en general que para las integrantes o  simpatizantes  del  régimen.  Dentro  del  antifranquismo  femenino  destacó  especialmente  la  labor  del  Movimiento Democrático de Mujeres dado a conocer en estos dos trabajos: Irene Abad Buil, “Movimiento  democrático de mujeres. Un vehículo para la búsqueda de una nueva ciudadanía femenina en la transición  española”, pp. 245­253 y Francisco Arriero Ranz, “El movimiento democrático de mujeres: de la lucha  antifranquista  a  la  conciencia  feminista  (1964­1975)”,  pp.  253­263,  en   C o ng r es o   L a   T r a n s ic ió n   d e  la   D icta d u r a  f r a n qu is ta  a  la  d em o cr a ci a , Barcelona, 2005.

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Asociaciones de Amas de Casa líderes  feministas  para  reeducar, concienciar en sus  derechos y politizar, en definitiva, a muchas mujeres con la excusa de implicarse en los  problemas propios del barrio: guarderías, carestía de la vida, enseñanza, zonas verdes,  agua, semáforos, etcétera. Se convirtieron así en instrumentos de reivindicación y vías  para descubrir su participación social rompiendo los “códigos de silencio” a que habían  sido sometidas. Más adelante se exploraron otras vías de “entrismo” como fueron los  clubs o asociaciones culturales del tipo de Cabezas de familia o de asociaciones de padres  de  alumnos.  En  definitiva  se  trabajaba  con  la  idea  de  llegar  a  crear  un  auténtico  movimiento de masas.  Algunas mujeres, por tradición familiar o por contactos en los centros de estudios,  se  iban  incorporando  a  las  actividades que se  realizaban en  los diversos  grupos  de  oposición política a la dictadura, en condición de militantes, colaboradoras, simpatizantes  o prestando apoyo en forma más o menos ocasional y participando de las actividades de  protesta que, por entonces, se generalizaron tanto en las fábricas y universidades como en  los  barrios  populares.  Muchas  de  estas  mujeres  realizarían  el  camino  desde  la  participación en grupos políticos a la integración en grupos de mujeres feministas, a partir  de los problemas que encontraron en las formas políticas al uso por el hecho de ser  mujeres. Otras se movilizaron en torno al problema de la compatibilización del cuidado  de  los  hijos  y  los  trabajos.  Comenzaron  entonces  las  primeras  experiencias  autogestionarias  de  guarderías  y  las  reivindicaciones para  su  creación por  parte del  Estado. Ello implicaba la ruptura con el viejo y caduco modelo tradicional de criadoras de  los hijos en el que los hombres trabajaban fuera de la casa para conseguir el dinero  necesario.  Para  estas  mujeres  jóvenes,  con  mayores  niveles  de  instrucción  que  sus  madres, comenzaba la penuria de la doble jornada, que para tantas mujeres convirtió la  dedicación exclusiva al hogar como la opción más deseable, frente al agobio de tener que  hacerlo todo. A las mujeres que siempre habían tenido que trabajar porque necesitaban  esos ingresos, se sumaban ahora otras que, además de por móviles económicos, querían  trabajar como una forma de entender sus propias vidas y de realización personal, de  preservar cierta autonomíadentro de la institución familiar.  Entre  las  que  se  incorporaban  a  trabajos  remunerados,  poco  a  poco  iban  comprobando  las diferencias de  trato  y  las desigualdades  imperantes  en  los  medios  laborales entre hombres y mujeres: en general, estas últimas recibían salarios menores y  sus posibilidades de promoción eran bastante más remotas que las de sus compañeros  masculinos, lo cual y en breve daría lugar a otra fuente de malestar y motivo de debates.  En este sentido, la vertiente más fuerte de iniciación del movimiento feminista como tal la  constituyeron grupos espontáneos de mujeres que comenzaron a reunirse para conversar  entre  ellas sobre  el creciente  malestar que  sentían  y  que no  conseguían  explicar  ni  delimitar.  Estos  grupos,  básicamente  iniciados  por  amigas,  irían  progresivamente  incorporando  temas de debate,  accediendo a  textos producidos por mujeres en otros  países más desarrollados. Por su propia forma de constitución y por las preguntas de las  que partían estas mujeres, una de las características que las diferenciaba de los grupos  políticos tradicionales era la fuerte implicación personal y afectiva, el espacio concedido  al  debate  de  cuestiones  de  la  vida  cotidiana, 

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