The Gospel Music Association (GMA)

The Gospel Music Association (GMA) was founded in 1964 for the purpose of supporting and promoting the development of all forms of Gospel music. There are currently about 4,000 members worldwide (GMA 2010). The GMA provides a network in which artists, industry leaders, retail stores, radio stations, concert promoters and local churches can coordinate their efforts for the purpose of benefiting the Christian music industry.

The GMA supports all forms and subgenres of gospel music, including "pop, rock, praise and worship, black gospel, R&B, hip hop, southern gospel, country, and more" (GMA 2010).

Estilo de música popular religiosa propia de la comunidad negra de los Estados Unidos de América, en que los cantantes (uno o varios, con acompañamiento de coro) ornamentan la melodía, con gritos, tarareos, susurros, etc.

El gospel reconoce un gran antecedente: El Negro Spiritual, que refleja el ritmo de trabajo en las plantaciones, donde los esclavos eran obligados a cantar mientras trabajaban, para que no hablasen ni se complotaran. Los Spirituals tienen cadencias lentas o rápidas pero siempre intensas y melancólicas. En las letras, basadas en el Antiguo Testamento, mezclan su fe, su pensar, su estado de ánimo, y también mensajes cifrados de escapes y motines de su agobiante estado de esclavos.

Los Negro Spirituals (inspiraciones negras) son producto de las primeras generaciones de esclavos.

Son canciones religiosas originarias del sur americano. Derivan de experiencias en comunidades de esclavos en las plantaciones y reflejan las duras condiciones de esa época. Reconocen como punto de origen, los himnos de las iglesias protestantes de los blancos.

Los esclavos del norte, empleados principalmente en servicios domésticos o comerciales, vivían con sus dueños y se integraron pronto en el uso de la lengua inglesa, y en los principios religiosos de sus amos (el cristianismo). Muchos consiguieron la libertad y llevaron una vida parecida a la de los blancos. La integración generó el olvido.

Pero los africanos del sur, que eran la mayoría, ni aprendieron la lengua ni fueron instruidos. Estas canciones creadas colectiva o individualmente, eran un recurso valioso para mantener y recuperar la memoria de su cultura, del continente perdido y sus sueños vivos. Para quienes toda posesión era básicamente negada, una tradición musical se convierte en el modo privilegiado, casi único de transcurrir y conservar contenidos. Durante muchos años algunas iglesias blancas reclutaban a aquellos afroamericanos que por distintos motivos lograban la libertad de la esclavitud. Muchas de estas iglesias o misiones cumplían un doble rol de educar y «evangelizar» a los ex-esclavos. Algunos negros que habían logrado aprender a leer, descubren como su historia era similar a la del Antiguo Testamento y hacen suya la interpretación y adoración del sacro libro. Dan cuenta de que los esclavos hebreos, su salvación, el anhelo de una tierra prometida (Israel), es exactamente lo que a ellos les ocurría.

La canción/himno era un elemento central de las ceremonias protestantes de blancos y negros, donde estos asistían a servicios religiosos promovidos o tolerados por los blancos según los casos, o celebrados clandestinamente, donde la tradición musical de los himnos protestantes se empiezan a llenar de otras armonías, basadas en ritmos, golpes de palmas o de pies en el piso, gritos e improvisaciones, se bemolizan notas, se utiliza el cuerpo para crear sonidos como cajas de resonancia, moviéndose aunque con moderación. Así comienza la africanización de los servicios (Camp Meetings – Encuentros de Campo). Los negros comienzan a cantar a su forma los "Himnos del Dr. Isaac" (Watts).

El primer esclavo autorizado a predicar en una iglesia fue George Leile (1774). En 1780 se autorizó

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