Conocimiento Y Educación

Conocimiento, poder y educación

Hoy en día por más que sabemos que es la tierra la que gira en torno al sol, la ciencia meteorológica sigue diciendo “el sol sale” y “el sol se pone”, y nosotros también usamos dicha expresión, ya que en su momento esa era la representación que la gente hacía del fenómeno, es decir, lo que efectivamente se veía. Para cada uno de nosotros, la “realidad” sería eso que está en nuestras mentes o, mejor dicho, es en cada momento tal como lo representamos. Esta relación entre, nuestras representaciones mentales y la idea que tenemos de la realidad, tiene mucho que ver con el tema del conocimiento.

En primer lugar hay que distinguir entre conocimiento cotidiano y el conocimiento científico. El primero es algo que adquirimos todos a partir del momento de nuestro nacimiento e incluye desde las cosas más elementales hasta otras bastante complejas. No es un conocimiento problematizado. Al que sí se lo problematiza es la conocimiento científico, tanto desde el punto de vista epistemológico y sociológico. En el primer caso lo que se discute es la capacidad de la mente humana para conocer, qué implica conocer, cómo acceder a eso que llamamos realidad.

Ferdinand de Saussure formuló dos afirmaciones relativas al conocimiento que serán el punto de partida para iniciar mis comentarios en torno a la cuestión epistemológica. Este fue un teórico a quien corresponde situar dentro de lo que llamamos “el campo del orden”, mientras que yo abordo ésta cuestión relativa a lo social, desde el campo “critico”. Estoy aludiendo dos grandes paradigmas. El paradigma del orden ignora el conflicto social, la ausencia de la problemática del poder referido a las relaciones entre las clases sociales. Lo normal es el orden.

Por otra parte, tenemos el paradigma del conflicto o crítico, cuya característica central es que el conflicto social no sólo es inherente a toda sociedad “normal”, sino que en toda sociedad donde hay diferencias entre grupos sociales; lo normal entonces es que exista el conflicto.

La primera afirmación expresa lo siguiente: “El punto de vista crea el objeto”. Saussure se refiere aquí al objeto “de conocimiento”; a aquello que constituye el producto de la relación del sujeto con el fenómeno; es decir, lo que esta “afuera” de nuestra mente es el fenómeno, mientras que el objeto de conocimiento es una construcción intelectual. En esa construcción intelectual, y esto es lo que me interesa subrayar, lo definitorio es el punto de vista, de tal forma que a distintos puntos de vistas corresponderán distintos objetos de conocimiento relativos a un mismo fenómeno.

La segunda afirmación: “La realidad solo responde cuando se la interroga”. La realidad, es decir esa representación que la gente hace de un fenómeno, está en nuestra mente, es en cada momento tal como nos la representamos. Es construida desde un determinado punto de vista, por esto no es objetiva sino más bien “universalmente subjetiva”.

Desde allí la pregunta es cómo entender entonces el concepto de “objetividad científica” si para que exista la realidad alguien debe replantearla, entonces Gramsci dice si existiera una objetividad extrahistorica y extrahumana, sería como colocarse en lugar de Dios, un ser que conozca todas las variables intervinientes. Por eso Gramsci dice que lo objetivo quiere decir “humanamente objetivo” que corresponde a lo “universalmente subjetivo”. El hombre conoce objetivamente en cuanto el conocimiento es real para todo el género humano históricamente unificado en un sistema cultural unitario. La intersubjetividad humana universal, que abarque a todo género humano. Desde este punto de vista se llega a la conclusión que la objetividad científica hoy no existe.

La objetividad de la ciencia solo favorece a los que disponen de medios de comunicación, y del poder y los instrumentos y del sistema educativo que le permita imponer a la sociedad su particular visión de las cosas. De allí surge el concepto de performatividad, semejante al efecto Pigmalión. Esas “verdades” que nos dicen las ciencias sociales a través de la escuela o los medios de comunicación generan efectos de performatividad, el mejor ejemplo de esta legitimidad de la palabra de las instituciones que cuentan con reconocimiento social como vehículo del saber, es el sistema educativo. A este proceso de instalación del saber legítimo o imposición de la verdad, se los llama regímenes de verdad según Foucault.

Todo esto llevado al plano de la escuela nos demuestra que las bibliotecas están llenas de textos que encierran discursos lejanos al científico. Y la siguiente pregunta es ¿Quién podrá colocarse como el Cosmos en sí? según Gramsci nadie, pero no es una cuestión de sensatez sino de poder; aquellos que disponen de una capacidad política para decidir qué cosas deben entrar en la escuela y cuáles no, quienes tienen esa capacidad de establecer el “régimen de verdad” que ha de prevalecer en la sociedad, serán los que crearan las condiciones que les garanticen que su particular visión “de la moral y de la vida” sea distribuido en la escuela bajo la forma de conocimiento científico o saber elaborado con la exclusión de otro saber que no corresponda a la definición de realidad. A esto se refería Foucault cuando afirmaba: “el poder crea la verdad”.

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