Reseña Conclusiones Las Formas Elementales De La Vida Religiosa

Ensayo sobre las conclusiones de las Formas elementales de la vida religiosa- emile Durkheim

Este último capítulo, intenta condensar las propuestas teóricas que el autor ha venido tratando a lo largo del texto. Para darle así el cuerpo argumentativo a la ley universal que intenta postular, acerca de la vida religiosa. Es decir, develar los elementos comunes que integran cualquier comunidad religiosa, para comprender su fenómeno sociológico, para estudiar juiciosamente esta institución.

En primer lugar nos introduce a la tensión ocurrida cuando se intenta estudiar el fenómeno religioso. Estudiarlo significa entenderlo en clave a los dictámenes científicos. Pero el Durkheim lo que intenta es convencernos del paralelismo existente entre el pensamiento científico y el pensamiento religioso/mágico. Si bien es cierto que ambos están regidos por una lógica, las relaciones necesarias que tejen en ambos pensamientos si pueden diferir. El pensamiento religioso, consta de 2 elementos fundamentales: las creencias y los rituales o prácticas. ¿Pero qué hace efectivo al pensamiento religioso? Las creencias son el principio fundamental de cualquier religión, pero la mera idea no hace posible su efectividad. La materialización de estas ideas ocurre en la práctica misma. El culto, es la forma de creación y recreación de la vida religiosa, es a partir de este que encuentra su efectividad; y este a su vez es la prueba experimental de sus creencias. “la acción es la que domina por el solo de hecho de que su fuente es la sociedad.” (pp. 601)

Recordemos que para Durkheim, la sociedad está constituida por hechos sociales, por la relación, por la interacción entre los individuos, de ahí que nos diga también que de la religión es que nacen las principales instituciones sociales, pues es en esta donde se consolidaron las primeras reglas morales y el derecho, que en muchos casos no se han desprendido de lo ritual. En el primer segmento de las conclusiones, nos empieza a introducir la idea de que la ciencia se desprende la religión. Otro punto al que nos lleva a reflexionar, es a la idealización de la sociedad que se experimenta en el seno de la institución religiosa, ese intento de crea un mundo utópico que se confronta con lo real, lo cual está muy bien expuesto en los mitos correspondientes a cada religión. Pero lo que interesa aquí es por qué ocurre este fenómeno. A lo cual el autor nos responde de una forma muy bella, la sociedad no se construye por lo que materialmente es, sino también a partir de la idea que esta tiene de si misma. Y es la religión en sí misma la imagen que la sociedad tiene de sí misma. El espíritu reflexivo de los seres humanos, hace posible que este tipo de idealización social se consolide para delimitar moralmente el actuar. “Se responde que el hombre tiene una facultad natural de idealizar, es decir, de sustituir el mundo de la realidad por un mundo diferente adonde él se transporta por el pensamiento. Pero esto es cambiar los términos del problema; no es resolverlo ni aún hacerlo avanzar. Esta idealización sistemática es una característica esencial de las religiones.”(pp.605) termina este segmento mencionando esas relaciones que se dan entre sociedades religiosas en las que las relaciones se establecen de forma local, nacional y hasta internacional, exponiéndonos el caso del totemismo en Australia.

En el segundo segmento el autor nos habla de aquello que permanece en la religión, esos sentimientos que florecen en los cultos y en las ceremonias, que a lo largo del tiempo parece que se transforman y adquieren nuevos sentidos, pero que siguen presentes como una reminiscencia de las ideas que se fundaron en el núcleo del sistema religioso. Lo eterno en la vida religiosa no son las creencias y los rituales en sí mismos, sino la efectividad de estos, los sentimientos y sensaciones a los cuales lleva la religión. Muchas veces ocurren transformaciones en la institución religiosa de la sociedad. Las practicas y creencias empiezan a ser adaptadas conforme la sociedad cambia. En este punto Durkheim hace referencia a la tensión existente entre la ciencia y la religión cristiana, donde la primera domina el orden “natural” y la segunda se encarga del orden espiritual. No obstante, valga hacer la aclaración que no siempre hay tal división en lo que respecta al orden natural/espiritual. El autor a lo largo del texto ha querido revindicar al pensamiento religioso como un sistema de pensamiento paralelo al de la ciencia. mi apreciación al respecto es que ambos son sistemas de pensamiento que marcan los límites de lo posible, de lo verosímil. Además de construir la realidad, la transforman, son efectivos estos sistemas de pensamiento, ambos dominan a la “naturaleza”. Digo esto porque en las sociedades indígenas de nuestro territorio, no hay tal división. Su vida religiosa es la forma en la que se accede al conocimiento del espacio y del espíritu. Su vida se ha constituido a partir de los mitos, en los cuales está las reglas sociales y el conocimiento ancestral que posibilitó su existencia. Muchas veces las explicaciones culturales que tenemos frente a un mismo fenómeno, evidencian

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