Axel Honnet Y Su Teoria

Axel Honneth es considerado el continuador de la escuela de Frankfurt, como parte de la tercera generación para ser exactos-, aunque algo desconocido por la falta de textos traducidos al español, no deja de ser interesante su intento de darle un nuevo aire a la teoría critica, mediante su teoría del reconocimiento.

Su teoría del reconocimiento es un intento de conectar la filosofía con la teoría crítica, el cual se propone superar las contradicciones de esta teoría, y los problemas actuales de la filosofía, además de reactualizar la idea de la crítica y la superación de las contradicciones existentes , por medio de esto es que Honneth nos habla de la transcendencia intramundana, o dicho de otra manera en sus palabras “una forma que al mismo tiempo es capaz de proporcionar información sobre aquella instancia precientífica en la que su propio punto de vista critico esta anclado extrateóricamente como interés empírico o experiencia moral”.

Para este propósito Honneth se apoyara en dos autores uno de ellos de la llamada “segunda generación” de Frankfurt, hablamos de Habermas y su teoría de la comunicación, de la cual hará una revisión y posterior criticas con los puntos fuertes y débiles de esta, el segundo autor en el cual se apoya para la formación de su teoría es Hegel, ya no como un filósofo del “absoluto” y de la totalidad de lo real, sino como un nuevo paradigma para una crítica de la sociedad.

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Como bien sabemos la teoría critica, nació en la escuela de Frankfurt, como respuesta, a la imposibilidad de las ciencias sociales de ese entonces de dar cuenta de los cambios que se estaban dando en la sociedad, si bien Honneth reconoce una línea que lo une a el, con los autores de esta escuela, los puntos en común son los sgtes:

1. La convicción del carácter patológico de la sociedad contemporánea, y el origen de esta patología en los que ellos llaman déficit en la racionalidad que la orienta.

2. La convicción, apoyada en la relación de la teoría con las ciencias sociales, que este déficit de la racionalidad, se asocia con la organización social característica del capitalismo.

3. La idea de que las criticas de las patologías sociales y la posibilidad de superarlas proviene de la misma racionalidad cuyo desarrollo pleno se encuentra bloqueado y se expresa en el sufrimiento, éste mismo manifestación de un in¬terés emancipatorio

Si bien sigue lo buscado por las anteriores generaciones de la escuela de Frankfurt, que no solo buscara criticar y luchar contra la irracionalidad del sociedad contemporánea capitalista, sino que hará referencia a otros dos puntos los cuales son; una critica inmanente en la propia realidad social , la referencia al sufrimiento humano y la conciencia de injusticia, o lo que se llama agravio moral, y por otro lado, una referencia a un parámetro normativo más allá de simples principios de justicia como su punto de llegada.

Podemos distinguir dos momentos de desarrollo teórico en Honneth, el primer momento consiste en la preocupación de dos problemas centrales los cuales son; la contraposición entre trabajo e interacción (acá se ve la influencia de Habermas), y el intento de fundar la teoría critica en la antropología, el segundo momento se destaca por la aproximación y critica hacia Habermas, y es aquí donde se puede ver más claramente la constitu¬ción de un ámbito de reflexión propio.

Haremos ahora una pequeña revisión de cada “generación” de la teoría critica, y sus cambios a través del tiempo, para así poder entender de mejor forma lo que busca Honneth, si bien la primera generación buscaba emancipar a la sociedad de la falsa conciencia que dominaba la época, luego sus autores principales como lo son Horkheimer y Adorno, perdieron la fe en la capacidad de emancipación de la clase trabajadora, esto debido a que se alineo en las filas del nazismo y fascismo , luego de esto los autores ven como el capitalismo va cerrando su gran dominio sobre nosotros, a través de técnicas de manipulación cultural, siendo asi al sujeto no le quedan posibilidades de actos emancipatorios.

Con respecto a la “segunda generación” nos centraremos como dijimos anteriormente en Habermas, el cual es considerado el más representativo de esta generación, el cual elabora su teoría de la acción comunicativa, por medio de la cual busca recuperar las ideas de la crítica inmanente y de la transcendencia intramundana , y dicho sea de paso reconstruir el materialismo histórico, el nos dice que los grupos sociales están en conflicto debido a que forman pretensiones contrapuestas , pero al realizar esto comparten un horizonte de “entendimiento comunicativo”, y mientras esto sea un principio normativo se podrán juzgar las pretensiones de los grupos sociales.

Nos Ofrece la acción comunicativa como respuesta a la negatividad de la primera generación, buscando así, un nuevo acceso a una esfera emancipadora de la acción, Habermas ven en el lenguaje y comunicación, el nuevo telos del entendimiento humano. Aunque el lenguaje es una categoría precientífica y Habermas muestra la gramática normativa que apunta hacia el entendimiento, esto es, hacia la emancipación. En la crítica marxista el proletariado adquiere unos conocimientos específicos y unos sentimientos de injusticia, es decir se hace una experiencia moral que la teoría sólo tenía que articular.

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