India . GÉNERO, RELIGIÓN Y POLÍTICAS DEMOCRÁTICAS EN LA INDIA

Ingresos y gastos Los ahorros de la India superan el promedio regional. En 2017, los ahorros representaron el 25.5% del ingreso disponible. En 2018, la relación aumentará hasta el 25,8%. El gasto del consumidor per cápita fue de Rs74.490 (US $ 1.144) en 2017. En términos reales, la medida aumentará en un 5.0% en 2018. Los bienes de salud y servicios médicos experimentarán el mayor aumento en el gasto en 2018-2030. El gasto en bienes y servicios diversos también crecerá rápidamente. En el período 2018-2030, el gasto total de los consumidores crecerá a una tasa promedio anual del 6.2%. Aumentará en un valor acumulado del 106% durante ese período. El gasto total del consumidor representará el 57.3% del PIB en 2018. El ingreso disponible per cápita ascendió a Rs99,491 (US $ 1,528) en 2017. En 2018, la medida aumentará en 5.3% en términos reales. Durante el período 2018-2030, el ingreso disponible total aumentará en un valor acumulado del 110% en términos reales, creciendo a una tasa promedio anual de 6.4%. La desigualdad de ingresos está en aumento. A medida que la clase media prospera, se vuelve más urgente que las autoridades encuentren formas de ayudar a los pobres. Según el Banco Mundial, el 76% de los 1.200 millones de habitantes de la India viven con menos de US $ 2 por día.

GÉNERO, RELIGIÓN Y POLÍTICAS DEMOCRÁTICAS EN LA INDIA

Religión, política feminista y código civil uniforme A lo largo de los años, el debate sobre la religión en el movimiento de mujeres ha pasado de una posición que virtualmente ignoró a la religión a un intento de trabajar por una reforma religiosa desde adentro.29 Este cambio ocurrió en un momento en que la comunalización y La politización de la religión fue evidente en la serie de eventos discutidos en la sección anterior que condujo a la disminución del secularismo y los ataques a los derechos de las minorías. Como el tema de las minorías catapultó al centro.

etapa, los derechos de las mujeres musulmanas se convirtieron en un tema de considerable debate, típicamente con referencia al estado de la ley personal musulmana y la Reclamaciones conflictivas de derecho personal, identidad y género. Esto fue más claramente Subrayado durante la controversia de Shah Bano ya discutida.

El BJP es el defensor más fuerte de un código civil uniforme, mientras que los conservadores musulmanes se encuentran entre sus oponentes más fuertes. En 1998, el BJP prometió instituir un código civil uniforme si llegaba al poder. Hasta entonces, el partido había planteado la cuestión de un código civil uniforme principalmente para avergonzar al Partido del Congreso, que se mostraba reacio a cambiar el status quo ante la oposición musulmana. El BJP ha argumentado que dejar la ley musulmana intacta implica un tratamiento desigual y asimétrico. Esta asimetría ha formado la base de la acusación de que el secularismo, especialmente la práctica secular, implica complacer a los musulmanes para obtener ganancias electorales. Por lo tanto, el partido criticó el ejercicio desigual del poder del estado, que intervino para reformar las leyes personales hindúes, mientras que no se hizo lo mismo en relación con la ley personal musulmana. La dirección musulmana, por otro lado, teme que tales leyes inevitablemente conduzcan a prácticas culturales uniformes y que se impongan costumbres extrañas sobre ellas. En esto, las superposiciones y las convergencias entre las posiciones hindúes y musulmanas son sorprendentes. Ambos están impulsados ​​por la necesidad de preservar las jerarquías de género, así como de conservar su propia autoridad religiosa y autonomía.

From the outset the problem with the uniform civil code debate was its gratuitous emphasis on uniformity, which found its reflection in terming it a ‘uniform’ civil code. Both judicial pronouncements and public debate justified it as essential for national integrity. For a long time it was rarely articulated in the public consciousness as a feminist issue.31 It became a debate about uniformity versus minority rights, secularism versus religious laws and modernisation versus tradition in the context of the new nationstate.32 As Tahir Mahmood, an expert in personal law, points out, the ultimate object of Article 44 (which enjoins the state to move forward towards a uniform civil code) is secularity in family law: ‘the call for uniformity is merely the means’.

En los últimos años el tema se ha vuelto considerablemente más complicado con

los cambios en las posiciones de los grupos de mujeres y las fuertes divisiones en una variedad de temas relacionados con él. El cambio decisivo se produjo a raíz del conflicto de Ayodhya y el crecimiento dramático del BJP y, con ello, de los temores musulmanes de la imposición de un código "hindú" .34 Hay acuerdo entre las feministas de que todas las leyes personales religiosas son discriminatorias y, por lo tanto, deben cambio. Sin embargo, existen desacuerdos sobre los medios para lograr este objetivo, ya sea a través de un código civil patrocinado por el estado o una reforma interna. Conscientes de que el cambio legal no se puede aislar de conflictos políticos más amplios y políticas mayoritarias, los grupos de mujeres intentaron distanciar las posiciones feministas de la demanda de la derecha hindú de un código civil uniforme.35 El movimiento de mujeres se ha movido a una posición más matizada que combina el opciones de reforma dentro de las leyes personales, con la formulación de leyes justas de género derivadas del concepto de un código civil común.

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