LA HISTORIA DE LA PEDAGOGIA DESDE PLATON HASTA LA ACTUALIDAD

LA HISTORIA DE LA PEDAGOGIA DESDE PLATON HASTA LA ACTUALIDAD

(WINFRIED BOHM)

JAVIER MAURICIO ESTUPIÑAN OBANDO

UNIVERSIDAD DE NARIÑO

FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS.

LICENCIATURA EN CIENCIAS SOCIALES

PASTO-NARIÑO

2017

LA HISTORIA DE LA PEDAGOFIA DESDE PLATON HASTA LA ACTUALIDAD

(WINFRIED BOHM)

JAVIER MAURICIO ESTUPIÑAN OBANDO

RELATORIA

PROFESOR

JORGE NARVAEZ

LICENCIADO EN CIENCIAS SOCIALES

UNIVERSIDAD DE NARIÑO

FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS.

LICENCIATURA EN CIENCIAS SOCIALES

PASTO-NARIÑO

2017

REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS

TITULO:

LA HISTORIA DE LA PEDAGOGIA DESDE PLATON HASTA LA ACTUALIDAD

CAPITULO:

EL NACIMIENTO DE LA PEDAGOGIA A PARTIR DEL ESPIRITU DE LA GRECIA ANTIGUA.

AUTOR

WINFRIED BOHM.

EDITORIAL

EDUVIM

AÑO DE PUBLICACION

2004

LUGAR DE ORIGEN

MUNICH-ALEMANIA

El origen de la educación se mezcla con el principio de la historia. La educación, en el sentido de la transmisión oral de reglas para la organización de la vida y ciertos modelos culturales que pasan de una generación a otra, probablemente es tan antigua como la humanidad.

La educación arcaica y primitiva restringía la enseñanza de contenidos a los adolescentes quitándoles la oportunidad de formular sus propias críticas. Desde el principio el ejemplo es muy importante para consolidar el carácter de clase de la educación.

Vemos como Grecia trae dos sentidos para el termino principio (del latín principium= inicio temporal y motivo de permanencia constante. Para el pensamiento pedagógico esta palabra supera la nación de la educación con la imitación de los más viejos y adaptación activa al contexto social, lo cual ayuda para crear una base para una conciencia pedagógica.

La palabra griega “areté” expresa progreso, y solo servía para designar excelencia de una persona que realiza su propósito. El término “areté” en la pedagogía toma la definición de ejemplo de una vida o figura.

Al principio la lectura pedagógica de areté permanece era lo más importante, en lo que se interesaban los griegos para establecer unos modelos pedagógicos (polis y cosmos) de pensamiento y acción, que luego se tornaron como ejemplares para toda la historia occidental de formación y cultura. Adentro de una visión del mundo cósmico, ocurre con los sofistas y con Sócrates empezar a ver como el espíritu humano toma conciencia y refleja sobre sí mismo y asume una postura distanciada y critica. El hombre ya no busca la causa del are, sino que la capacidad de devaluar con su propio discernimiento, lo que es correcto y verdadero, justo y lo bueno.

Los sofistas se concentran en el hombre sus, en sus producciones culturales, especialmente lengua, religión, artesanía y artes, pero también en los fundamentos de orden público, y político para desarrollar esa capacidad de organizar y reglamentar la convivencia en sociedad. Por eso, el modo de pensar de los sofistas fue descrito como el primer punto crítico antropológico del filosofar occidental y el primer iluminismo. Los sofistas, entienden su oficio como que tanto puede ser aprendido como enseñado, con la ayuda de este oficio pretenden enseñar a sus alumnos conocimientos que le permitan tener una capacidad de liderazgo político y lo consideraban un método que puede convencer y que gana una aprobación.

Existían 3 enseñanzas pedagógicas de los sofistas: Protágoras enseñaba el análisis y el abordaje de todos los problemas por varios ángulos distintos, a identificar los argumentos en favor y en contra de cada postura teórica por medio de la discusión y la argumentación. De Siciliano Gorgias, viene una educación formal o retórica, que se quiere imponer por el discurso y demostrar que, cuando la persuasión esta presente en el discurso, ella impresiona el alma como quiere.

Elogio de Elena produjo una teoría de educación enciclopédica que explicaba cómo se puede ofrecer los conocimientos necesarios para la vida pública y en sociedad, preparando así el concepto de cultura general.

Los sofistas distinguen el interés por la verdad y el interés por el efecto. El primero expone que solo lo verdadero es comprobado y el segundo expresa que lo que está bien es lo que tiene utilidad. Aquí entran los teoremas sofísticos, el relativismo epistemológico y el utilitarismo ético. Tiene aspectos positivos y negativos; por lo tanto, su discusión y la evaluación de sus consecuencias siempre fueron controversiales.

Por un lado, los sofistas rompen la absolutización, al cuestionar el origen y la legitimidad de los hábitos, tradiciones y derechos, ya que está probado que estos no son brindados por la naturaleza, pero si generados por el hombre, por lo tanto, dependen de aquellos que estipulan y se tornarían relativos y mutables.

Desde el punto de vista pedagógico se puede distinguir entre lo que se aprende obligatoriamente y lo que se aprende opcional, y como explicar la validez súper individual de medidas y exigencias morales frente de la arbitrariedad individual. Desde el punto de vista didáctico metodológico, esas cuestiones se sobreponen a otras; como consolidar posturas puntos de vista y juicios individuales divergentes y, en la medida posible de lo posible, llegar a un consenso.

Los sofistas exageraron el relativismo y para ellos el areté del hombre ya que solo se basan en la imposición de la opinión individual de cada uno y en el intento de tener la razón de cualquier manera y alcanzar el éxito a cualquier precio. Y se atrevieron a exponer una única verdad: de que la verdad no existe.

Sócrates emplea la retórica como una doctrina de la educación al servicio de la filosofía. Su discurso programático en contra de los sofistas habla sobre la educación y los que se dedican a ella haciendo una crítica de como la utilizan para mejorar su reputación.

La mirada de Isocrates se vuelve para la capacidad del ser humano de elegir su propio estilo de vida, construir y crear sus propias tradiciones y organizar la vida en sociedad de forma libre y toma esa concepción sofista de “para cada hecho existen distintas opiniones”. Para isocrates en un dialogo argumentativo busca destacar la opinión que aparenta ser más verdadera, por lo tanto, es más probable y más convincente, y lo preferible frente a lo inferior o despreciable. Isocrates difunde una educación que se usa de manera consciente y responsable la lengua y una formación equilibrada y amplia para tornarse hombre y ciudadano. Para el los cultos son los que logran administrar los desafíos diarios y le encuentran la mejor solución, también los que cultivan un relacionamiento amistoso con los otros y permanecen fieles a sus convicciones y que en el éxito no se toman arrogantes.

Esencialmente isocrates duda que la práctica de la vida y convivencia humanas un día puedan ser estructuradas con la no evidencia científica de una corrección o incorreción digital en los moldes de la matemática o la geometría. Pero si no existe una ciencia exacta para la práctica humana se puede aprender a debatir en reflexión y aunque no sea algo concreto se convierte en “probable”.

Así como Isocrates, Sócrates también fue influenciado por los sofistas, para el lo más importante no es conocer mucho, pero si tener conocimiento de uno mismo. “Porque si alguien tiene conocimiento de si mismo, el tendrá que ser como aquel que el tiene”. El autoconocimiento no es un acto de reflexión solitaria o aislada, el solamente se realiza en dialogo con otras personas y en la continua alternancia entre preguntas y respuestas. El dialogo socrático es esencialmente una cuestión. Sócrates esta consiente de su estado de ignorancia, y es exactamente ahí que reside su superioridad humana.

Para Sócrates no hay verdad absoluta y nadie puede ser sabio, pero solamente hombres en búsqueda de sabiduría. Aunque afirma que una vida no reflexionada como es la falta de cultura y aceptación no es digna de un hombre culto y aunque diga que el hombre desea dejarse guiar por el deseo, en su decisión, él no puede dejarse guiar solamente por el deseo. En la educación socrática se busca liberar al hombre para el mismo y provocarlo para que asuma responsabilidad en la organización de su vida. Para eso se vale de pasos metodológicos: el primero es la ironía que lleva al hombre al conocimiento de la ignorancia, el segundo es la dialéctica busca lo verdadero y lo falso para llevarlo a una decisión examinadora, el tercer paso, la mayéutica que hace referencia al descubrimiento innovador por medio de preguntas. Con eso articula su comprensión de la filosofía que más adelante se iba renovando, con los pensamientos de Kant que hacía referencia a una comprensión de filosofía y pedagogía en el sentido en que no se toma filósofos y pedagogos por la simple memorización de sistemas de pensamientos y doctrinas filosóficas o pedagógicas en cuestionamientos y reflexiones sistemáticas.

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