Filosofia De Bruce Lee

La Filosofía de Bruce Lee

"Para mí, todos los tipos de conocimiento definitivamente significan auto-conocimiento."

Bruce Lee

El interés filosófico de Bruce Lee comenzó cuando estaba entrenando en Wing Chun bajo el sifu (profesor) Yip Man. Yip Man ponía un gran énfasis en los entresijos filosóficos del Wing Chun, y esto tuvo una gran influencia en Bruce. Linda Lee Cadwell, la viuda de Bruce, escribió en su libro The Bruce Lee Story: "Si hay algo que Yip Man dio a Bruce que pudo haber cristalizado la dirección de Bruce en la vida, fue interesar a sus estudiantes en las enseñanzas filosóficas de Buda, Confucio, Lao Tzu, y otros grandes pensadores y filósofos. Como resultado, la mente de Bruce se convirtió en la destilación de la sabiduría de tales profesores".

La influencia individual más importante en Bruce fue su exposición a la filosofía taoísta. La filosofía taoísta es el desarrollo del sabio chino Lao Tzu, quien en el siglo VI a.C. escribió el trabajo definitivo sobre el tema, el Tao Te Ching. El taoísmo se identifica por el Tai Chi, comúnmente conocido por el símbolo del yin/yang. En el corazón de la filosofía taoísta está la idea de cómo el hombre se relaciona con la naturaleza. Lao Tzu creía que el hombre es meramente una parte de un todo mayor, y que aceptando su relación con el todo y siguiendo el curso de la naturaleza con no-resistencia, el hombre podía definitivamente encontrar el éxito y la serenidad. Lao Tzu no creía en un sistema formalizado de educación, ni creía en la doctrina confuciana de piedad filial. Dados los problemas de Bruce con el trabajo escolar y los profesores, no resulta sorprendente que sintiera una conexión con el mensaje de Lao Tzu.

En la Universidad de Washington en Seattle Bruce llegó hasta los cursos superiores en filosofía. Su comprensión de los conceptos Orientales era tan profunda que se convirtió en una gran demanda como conferenciante en filosofía oriental. De hecho, fue durante una conferencia que dio en la Escuela Superior Garfield en Seattle donde conoció a Linda Emery, que habría de convertirse un día en su esposa.

"Cuando estaba en Seattle Bruce solía citar a Confucio y Lao Tzu y todo ese tipo de gente, "y lo creía", dice Taky Kimura, estudiante senior de Bruce. "Pero muy pronto hizo esa transición él mismo y se convirtió en el filósofo".

En 1963 Bruce publicó un libro titulado Chinese Gung Fu: El Arte Filosófico de la Auto-Defensa. El libro expresaba sus visiones sobre el gung fu así como su profundo interés en los aspectos filosóficos del entrenamiento de las artes marciales.

Bruce ya estaba comenzando a sentirse descontento con los "estilos" de lucha. La idea no seguía los conceptos taoístas de armonía y no formalidad. En la separación entre estilos duros y blandos de las escuelas de gung fu dijo: "Es una ilusión. Verás, en realidad la suavidad/firmeza es una fuerza inseparable de una incesante interacción de movimiento. Oímos a un montón de profesores afirmando que sus estilos son o bien blandos o duros; esta gente se está agarrando ciegamente a una visión parcial de la totalidad. Una vez fui preguntado por un así llamado "maestro" de Kung Fu; uno de esos que parecían de comedia, con barba y todo, que qué pensaba sobre Yin (suave), y Yang (firme). Yo simplemente contesté "¡Chorradas!". Por supuesto, estaba bastante impresionado por mi contestación, y no podría llegar a darse cuenta de que "ello" nunca es dos".

Bruce comprendió la falsa división que tan a menudo atrapa a los estudiantes del taoísmo, la falsa división en reconocer al Yin y Yang como opuestos, y no como complementos. El Tao es el sendero no dividido.

La pelea de Bruce con Wong Jack Man en su escuela de Oakland trajo ese hecho a una profunda revisión. Luchando estrictamente en el "estilo" Wing Chun, Bruce casi había perdido el enfrentamiento. Al continuar aceptando al Wing Chun como la solución, Bruce se estaba "agarrando a una visión parcial de la totalidad". Se dio cuenta de que debía continuar evolucionando. La idea de los estilos de lucha había entrado en conflicto con sus creencias taoístas de que el camino de la lucha no tiene forma y es todo-acompasado, y que los estilos separan al luchador de la verdad.

Fue en este punto donde la expresión de las artes marciales y filosofía de Bruce, Jeet Kune Do, nació. Su principio fundamental es "tener el no camino como camino" tomado prestado claramente de Lao Tzu, "A esto se le llama forma sin forma, forma sin objeto".

El estudiante de Bruce Lee, Daniel Lee, reconoció la influencia del taoísmo en las enseñanzas de Bruce Lee. "Para hacer a un arte único, debe tener una fundación filosófica. Bruce Lee vio sus principios de Jeet Kune Do en la filosofía taoísta, la relación del yin y el yang. Jeet Kune Do realmente es filosofía en acción".

La estrella del baloncesto y estudiante de Bruce Lee Kareem Abdul-Jabbar compartía una visión similar de Bruce y su arte marcial. "Yo veía a Bruce como un sacerdote taoísta renegado".

Leo Fong, un ministro metodista, director de películas y antiguo estudiante de Bruce Lee recuerda una conversación que tuvo con Bruce en 1964. "Bruce me preguntó, '¿Por qué estás recibiendo todas estas clases de gung fu?'.

"Yo dije, 'Bueno, estoy buscando lo definitivo'.

"Bruce soltó una carcajada. Dijo, "¡Tío, no hay ningún definitivo!. ¡Lo definitivo está dentro de ti!'.

"Me llevó un tiempo dejar marchar las viejas creencias, las viejas muletas. Cuando di una vuelta por ahí para dejarlo ir y empecé a entrenar por mi cuenta comprendí lo que Bruce había impartido en mí. Es aterrador ser tu propio profesor. La única forma de la que puedes encontrar la causa de tu propia ignorancia, dijo, es la auto-evaluación y total compromiso hacia tu propio proceso de crecimiento".

La segunda mayor influencia en Bruce Lee, filosóficamente hablando, fue el filósofo indio Jiddu Krishnamurti. Krishnamurti nació en la pobreza en 1895 en el sudeste de India. Era un chico inusualmente apasionado e intelectual, y a la edad de diez años fue reconocido como un mesías por la secta mística de la Sociedad Teosófica, la cual le adoptó y le envió a Inglaterra y Francia para ser educado y finalmente asumir su papel como su líder. No obstante, en 1929 a la edad de 34 años convulsionó a la Sociedad Teosófica renunciando a su papel como mesías, argumentando que las doctrinas religiosas y organizaciones

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