CÓMO LA RAZÓN INSTRUMENTAL POSIBILITA LA PÉRDIDA DEL SENTIDO?

INTRODUCCIÓN

El hombre a lo largo de la historia ha venido demostrando su capacidad de desarrollo y de intelecto. Al igual que éste, la razón también se ha desarrollado con el paso de la historia. Anteriormente la razón era concebida de forma objetiva, es decir, no solo abarcaba la realidad individual del hombre tomando en cuenta sus metas y sus logros propuestos tanto a largo plazo como a corto plazo, sino que también afirmaba la existencia de la relación entre los hombres y de la responsabilidad del hombre para con la sociedad. De esta forma grandes filósofos como Platón, Aristóteles, la escolástica y el idealismo alemán se basaban en la razón objetiva como fundamento para un buen funcionamiento de la sociedad.

Con el pasar del tiempo esta razón objetiva cada vez pasaba a ser más subjetiva, de manera que las cosas ahora tienden a ser racionales en un sentido subjetivo según los fines del sujeto, utilizando así la razón solamente como un medio para alcanzarlos. De esta forma nace en el contexto de la ilustración, la razón instrumental.

En este ensayo se va a desarrollar la duda de ¿por qué la razón instrumental posibilita la perdida del sentido? Y para poder desarrollar esta duda y llegar a una conclusión tendré en cuenta primordialmente el concepto de la felicidad en el contexto de la sociedad contemporánea y tener en cuenta tanto las críticas hacia la razón instrumental por parte de pensadores de la Escuela de Frankfurt, así como teorías de Sigmund Freud y Friedrich Nietzsche que se explican y desarrollan en sus diferentes obras. En este orden de ideas, describiré la relación existente entre felicidad y razón instrumental y finalmente argumentaré cómo esta relación posibilita la pérdida del sentido.

Conceptos claves: Razón instrumental, pérdida del sentido, felicidad, racionalidad/irracionalidad

¿CÓMO LA RAZÓN INSTRUMENTAL POSIBILITA LA PÉRDIDA DEL SENTIDO?

La felicidad siempre ha sido un concepto abstracto para el hombre. Muchos filósofos así como Platón y Aristóteles explicaron en qué consistía la felicidad para el hombre y cómo era posible que el hombre alcanzara dicha felicidad; Platón afirma que la felicidad únicamente es posible cuando el hombre puede contemplar las ideas de Dios, es decir, “Se refiere a ver con el intelecto, más allá de la ilusión que nos ofrecen nuestros sentidos” . También afirmaba que haciendo sacrificios y ofrendas a Dios el hombre podría llegar a conseguir una vida feliz y plena en su finitud.

Con el pasar del tiempo la felicidad se fue convirtiendo en algo más abstracto para el alcance del hombre y a medida que la sociedad se organizaba más, esta felicidad poco a poco se transformaba en el problema central y el principal objetivo a alcanzar para el hombre y de esta forma buscarle y asignarle sentido a su vida. Sin embargo el hombre fue siendo presa de los cánones impuestos por la misma.

Immanuel Kant afirmaba que la felicidad siendo propia de los seres humanos como seres racionales, era un estado amplio de la existencia a diferencia de otro tipo de placeres momentáneos. Para Kant la felicidad tiene una fuerte relación con la ética y asimismo con la moralidad, pues los conceptos felicidad, libertad y moralidad son, en la filosofía kantiana, iguales; explica Kant que el hombre alcanza su felicidad siendo libre y esta libertad solo se alcanza cuando entiende y actúa conforme a su deber moral, reprimiendo entonces todos los instintos y pasiones del ser humano.

El hombre esta categorizado por impulsos e instintos que conllevan a diferentes acciones impulsadas por un deseo. Estos instintos son los que si bien he mencionado antes, han sido oprimidos por la sociedad contemporánea para realizar y desarrollar un cultura y una sociedad perfectamente estructurada bajo unos fundamentos éticos.

De esta organización se desprenden varias críticas, bien sean las de Sigmund Freud en su obra “El malestar de la cultura” publicado en 1930, y las de Friedrich Nietzsche quien refuta totalmente la postura de Kant, pues aclara que el principio puro de la ética es solamente una ilusión y que la extirpación del “yo” que Kant toma como algo primordial, para Nietzsche es el origen de la tragedia de la sociedad universal.

La sociedad entonces, se fue organizando bajo distintos dogmas y cánones a los cuales todos los individuos se tienen que adaptar. Con el paso de la historia, el materialismo se convirtió en algo fundamental para el desarrollo de la sociedad, abriendo paso al desarrollo y fundamentación del capitalismo industrial, y ahora, en la sociedad contemporánea, a la globalización, al mundo de la liberación del mercado y de la

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