Ensayo El Origen De La Familia Y La Propiedad Privada Del Estado

Daremos una mirada rápida y concisa a los estadios prehistóricos de la cultura desde la parte sociológica para comprender EL ORIGEN DE LA FAMILIA:

Hablaremos entonces de las épocas principales; salvajismo, barbarie, civilización las cuales están divididas en niveles de estado inferior, medio y superior.

ESTADO SALVAJE:

1- Estadio inferior: El género humano en su capacidad de defensa de fieras y peligros viven en arboles comiendo frutos. Nueces y raíces.

2- Estadio medio: Con la aparición del fuego logran coser pescados y otros animales acuáticos, las herramientas utilizadas para la pesca el mazo y la lanza dan nuevos alimentos.

3- Estadio superior: La aparición del arco y la flecha dan alimentos proporcionados de la caza la cual a su vez se convierte en un trabajo, se comienza a trabajar la alfarería y todo esto en conjunto hace que se formen grupos de personas con asientos fijos.

LA BARBARIE:

1- Estadio inferior: La alfarería es trabajada con mayor destreza y ya moldean la arcilla para elaboración de vasijas y recipientes resistentes al fuego. Con la domesticación de los animales y cría de ganado se crea un periodo característico de esta época.

2- Estadio medio: en el este crían animales domésticos, en el oeste cultivan cereales como el maíz. En ciertas regiones comienzan a construir viviendas de madera, adobes y piedra, y sigue la domesticación de los animales y los cultivos de plantas en cada región.

3- Estadio superior: En este estadio comienza la fundición del hierro y da paso al estado de la civilización. Encuentran que pueden cultivar ayudados por los arados de hierro arrastrados por animales…la agricultura…esta a su vez hace que los bosques desaparezcan y hagan grandes extensiones para cultivo. De esta época llegan los principios de la civilización con herencias como trabajos en hierro, el molino de brazo, la preparación de aceite y vino y muchas otras.

LA FAMILIA:

Encontramos la familia consanguínea aquí los grupos conyugales se clasifican por generaciones: todos los abuelos y abuelas, en los límites de la familia, son maridos y mujeres entre sí; lo mismo sucede con sus hijos, es decir, con los padres y las madres; los hijos de éstos forman, a su vez, el tercer círculo de cónyuges comunes; y sus hijos, es decir, los biznietos de los primeros, el cuarto. En esta forma de la familia, los ascendientes y los descendientes, los padres y los hijos, son los únicos que están excluidos entre sí de los derechos y de los deberes (pudiéramos decir) del matrimonio. Hermanos y hermanas, primos y primas en primero, segundo y restantes grados, son todos ellos entre sí hermanos y hermanas, y por eso mismo todos ellos maridos y mujeres unos de otros.

1. La familia consanguínea.

En esta primera etapa de la familia, los grupos conyugales se clasifican por generaciones. Es decir, los ascendentes y descendientes están excluidos de los derechos y los deberes del matrimonio, ósea matrimonio entre padres e hijos, mientas que todo otro vínculo de sangre es considerado como matrimonio y presupone comercio carnal recíproco.

2. La familia punalúa.

En este proceso se excluye a los hermano del comercio sexual recíproco, se realizó poco a poco, comenzando probablemente por la exclusión de los hermano uterinos y gradualmente los generales. Esta forma de la familia nos indica ahora con la más perfecta exactitud los grados de parentesco, tal como expresa el sistema americano. Se pueden observar primeras formas de matrimonio, aunque solo temporales.

3. La familia sindiásmica.

En esta etapa un hombre vive con una mujer, pero de tal suerte que la poligamia y la infidelidad ocasional sigue siendo un derecho para los hombres, aunque por causas económicas la poligamia se observa raramente; se exige la más estricta fidelidad a las mujeres mientras dure la vida común. Sin embargo, el vínculo conyugal se disuelve con facilidad por una u otra parte, y después, como antes, los hijos solo pertenecen a la madre.

4. La familia monogámica.

Nace de la sidiásmica, en el periodo entre el estadio medio y el superior de la barbarie; su triunfo definitivo es uno de los síntomas de la civilización naciente. Se funda en el predominio del hombre: Su fin expreso es el de procrear hijos cuya paternidad sea indiscutible; y esta paternidad indiscutible se exige porque los hijos, en calidad de herederos directos, han de entrar un día en posesión de los bienes de su padre. La familia monogamica se diferencia del matrimonio sindiásmico por una solidez mucho más grande de los lazos conyugales, que no pueden ser disueltos por deseo de cualquiera de las partes. Ahora solo el hombre puede ser infiel, vivo ejemplo es el del código Napoleónico, que se lo concede expresamente, siempre y cuando no tenga la concubina en la casa. Como hemos visto, hay tres formas principales de matrimonio, que corresponden aproximadamente a los tres estadios fundamentales de la evolución humana. Al salvajismo corresponde el matrimonio por grupos; a la barbarie el sindiásmico, con todas sus etapas y adulterio; y a la civilización el monogámico, donde se llegan a desarrollar nuevos conceptos y estimas, como el Eros, el amor sexual propio, etc.

III. LA GENS IROQUEZA:

Gens es una palabra de origen greco-romano que usa Morgan para designar un grupo que se jacta de constituir una descendencia común y que está unido por ciertas instituciones sociales y religiosas, formando una comunidad particular, cuyo origen y cuya naturaleza han estado oscuros hasta ahora, a pesar de todo, para nuestros historiadores. En cada gens hay las costumbres siguientes:

1. Elige el Sachem (representante en tiempo de paz) y un caudillo (jefe militar).

2. Depone a su discreción al sachem y al caudillo.

3. Ningún miembro tiene derecho a casarse en el seno de la gens.

4. La propiedad de los difuntos pasa a los demás miembros de la gens.

5. Los miembros de la gens se debían entre sí ayuda y protección, y sobre todo auxilio mutuo para vengar las injurias hechas por extraños.

6. La gens tiene nombres determinados, o una serie de nombres que sólo ella tiene derecho a llevar en toda la tribu, de suerte que le nombre de un individuo indica la gens a la que pertenece.

7. La gens puede adoptar

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