Introduccion A La Filosofia

INTRODUCCION A LA FILOSOFIA

FACULTAD DE PSICOLOGIA

UNLP

AÑO 2000

Profesor Moran

TEORICO N° I

Comenzaremos con Descartes y con dos líneas: Racionalismo y Empirismo. Son dos líneas diferentes sobre el conocimiento de la naturaleza, porque nos preocupa advertir cuál es la legalidad posible de la naturaleza y de la sociedad. Después de Descartes veremos a los empiristas (que son los opuestos a los racionalistas), y allí veremos autores (que les pueden interesar mucho, como Locke, por ejemplo), sobre cómo adquirimos las ideas.

Para Descartes había cierto tipo de ideas que eran innatas, o sea que nosotros nacíamos con esas ideas, que eran connaturales a nosotros.

En cambio Locke argumenta en contra de esto y piensa en la importancia de la experiencia, del aprendizaje y objeta que si tenemos ideas innatas no las tenemos todos, porque si le preguntamos a un salvaje, o a un niño, o alguien que tiene alteraciones mentales no tiene esas ideas, sí las tendríamos que tener todos. Entonces esa discusión sobre las ideas en Locke es interesante. Después hay otro autor, Hume, que es muy interesante para la concepción de la percepción y de las asociaciones de ideas (presenta la concepción clásica de las asociaciones de ideas) y de los hábitos (la relación que puede haber entre el hábito y el conocimiento –si es que hay conocimiento-). Después viene Kant: es uno de los temas absolutamente central de la materia. Kant tiene una teoría de cómo conocemos que nos lleva a preguntarnos si lo que nosotros creemos que sabemos realmente lo sabemos, si somos como nosotros creemos ser, si las cosas son como realmente parecen ser; y Kant hizo cuatro preguntas fundamentales: ¿Qué puedo conocer?, ¿Qué debo hacer-‘, ¿Qué me cabe esperar? Y ¿Qué es el hombre?. Esas cuatro preguntas resumían un poco lo que para él era la filosofía; entonces sucesivamente allí se planteaba el problema del conocimiento, el problema metafísico “¿Qué me cabe esperar?” (Problema metafísico en una primera aproximación. Ustedes piensen esa pregunta de “¿Por qué hay algo y no mas bien nada’”, ¿por qué hay cosas si podría no haberlas?. Nosotros estamos absolutamente seguros de muchas cosas y tenemos que dudar de ciertas certidumbres que tenemos… ¿Cómo saben uds. que cuando lleguen a sus casas va a estar su casa en el lugar de siempre? ¿Qué argumento puede justificar absolutamente eso?).

Kant desarrolló una teoría del conocimiento, y esa teoría es indispensable conocerla para entender a Piaget. Después de eso viene Hegel, y ya entramos en el terreno del Idealismo.

Hegel es fundamental para entender a Lacan como también lo es Heidegger (probablemente son los dos filósofos que mas influyeron en Lacan). Después de Kant y Hegel viene toda esa discusión de si hay leyes en la naturaleza (¿somos lo que realmente pensamos que somos o no?, ¿conocemos realmente las cosas? y ¿hasta que punto las cosas son como creemos que las conocemos o somos nosotros los que vemos las cosas de alguna manera, nosotros la organizamos el mundo, organizamos la naturaleza?. La percepción, al estructurar la realidad supone algo que nosotros ponemos). Y después de todo esto aparece otro eje del programa: Marx

En Hegel, además van a ver la dialéctica del amo y del esclavo que es fundamental para comprender a Lacan: es una lucha de poderes, una lucha entre las conciencias por el reconocimiento que se puede aplicar a la vida cotidiana (en la vida cotidiana se lucha por el reconocimiento). El hombre es fundamentalmente deseo para Hegel, pero lo que mas desea es ser reconocido por otra conciencia, pero la otra conciencia también desea ser reconocida, entonces se libra una lucha a muerte por el reconocimiento, y triunfa el Amo, porque es el que arriesga más. Fíjense como podríamos en las relaciones cotidianas, amorosas, ver estas cuestiones de poder.

El que va mas lejos, el que llega incluso a poner en juego su propia muerte, el que acepta mas riesgo es el que se impone y fija las condiciones; a la conciencia que se impone Hegel la llama “Amo” y a la conciencia dependiente Hegel la llama “Esclavo”, porque sin embargo ( y ahí viene la trampa dialéctica) el amo tiene un reconocimiento que no le sirve para nada, queda atrapado en su propia trampa (porque ¿de que nos sirve el reconocimiento de alguien a quien nosotros no reconocemos?) entonces el amo se queda en su soledad el esclavo que tiene angustia ante la muerte y trabaja, y transforma la naturaleza va desarrollándose y finalmente logra la victoria. Eso influyó mucho en Lacan y Hegel descubrió cosas muy importantes que en otras clases veremos (ahora estoy haciendo un breve resumen).

Después viene Marx y con el aparecen cuestiones muy importantes, porque aparece toda la cuestión de como lo que nosotros somos socialmente decide nuestra manera de pensar; y aparece la cuestión de la ideología (concepto clave): la ideología es la ilusión que una clase se hace acerca de si misma, es la forma distorsionada con que una clase social ve el mundo, ve la realidad, ve las cosas; pero lo mas terrible de la ideología es que esa manera de ver las cosas es creída por aquellos que sustentan esa ideología (o sea que si yo soy partidario del Apartheid en África, y considero que los negros son inferiores, es mi ideología) de ahí que aparezcan como zonas donde el pensamiento, la razón no puede penetrar porque son zonas en donde uno tiene una visión distorsionada de la cosas de acuerdo con intereses de clase (u otro tipo de intereses) y entonces uno no ve lo que tiene que ver, y de ahí es que sea imposible convencer racionalmente a muchas personas, clases, grupos.

Por supuesto, en Marx aparece todo el problema de los grupos de poder. Nosotros vamos a ver a todos estos autores deteniéndonos en sus hipótesis más interesantes y haciendo las críticas que consideremos que tenemos que hacer.

Estamos en una sociedad que no invita a pensar, y la filosofía es todo lo contrario: es un pensar crítico y cuestionador; siempre fue así. Nosotros tenemos la tendencia a aceptar las cosas como nos las presentan, y a no cuestionar, a no preguntar, a no dudar.

Tanto Marx como Freud como Nietzche, empezaron a sospechar que las cosas no son lo que eran, de que los valores transmitidos no eran los valores que eran, que lo yo creo que motiva mis actos no es lo que yo creo sino que existe algo (por ejemplo la ideología, las relaciones de clase, etc.) que hace que yo vea la cosas de cierta manera, o que existe algo que esta reprimido, expulsado de la conciencia que aparece a veces en los sueños, o aparece a veces en los actos fallidos y eso inconciente, expulsado y reprimido de la conciencia determina mucho de mis actos. Entonces la conciencia que para el racionalismo de Descartes es la fuente, para la modernidad es la luz que nos permite conocer todo, queda condicionada porque además de la razón existen otras motivaciones que no han sido exploradas. No podemos ser tan ingenuos, no podemos creer que las cosas sean como nos dicen que son porque eso tiene importantísimas implicancias psicológicas, políticas y filosóficas.

Después de Marx viene un panorama de la filosofía contemporánea. De la filosofía contemporánea veremos desde el giro lingüístico de la filosofía ( o sea, toda la filosofía que trabaja con el análisis del lenguaje que se llama “Filosofía Analítica”), la importancia que tiene el análisis del lenguaje, vemos las cuestiones epistemológicas (o sea, el estudio de los fundamentos de la teoría científica, de la ciencia), vemos a Sastre (porque Sartre condensó muchas de las corrientes de la época y nos plantemos si Sartre, que trabaja tanto con la conciencia puede llegar a aceptar el inconciente o no), y vemos la concepción de la conciencia de Husserl -que es una orientación que se llama fenomenología que dio lugar importantes desarrollos en la psicología contemporánea porque es una concepción absolutamente nueva de la conciencia. La conciencia no es una conciencia “cosa” encerrada en si misma sino que es una conciencia que estalla hacia el mundo. No tenemos nada salvo un salir de nosotros hacia las cosas, y por lo tanto yo no puedo amar sin amar a una mujer, yo no puedo pensar sin pensar en un libro, en los alumnos o en lo que sea, yo no puedo sentir sin sentir placer o dolor; no hay ningún acto que no tenga una especie de correlato intencional –como dice la fenomenológica-. Cualquier acto de la conciencia elige algo, y sin ese algo no existiría, porque la conciencia está necesariamente ligada al mundo). Sartre plantea problemas como la angustia, la libertad, y eso que nos genera ciertas dificultades porque si nosotros observamos ciertas concepciones vemos que hay una especie de determinismo (incluso múltiplemente determinadas están las cosas -como en el caso del psicoanálisis- ), pero sin embargo Sartre y Marleau-Ponty plantearon que de todos modos hay que hacerle un lugar a la libertad, a la responsabilidad porque después de todo ¿Qué podemos modificar de nosotros si no aquello de lo que somos responsables?, si nosotros somos un producto de nuestra familia, de nuestra cultura, de nuestra clase social ¿Qué podemos modificar si está todo dado?, yo solo puedo modificar aquello de lo que soy responsable (porque en algún momento nosotros dijimos que sí a ciertas cosas cuando podíamos haber dicho que no –no era imposible decir que no-). Estas cuestiones se planteaban Heidegger, y es imposible entender a Lacan sin Heidegger. Heidegger piensa que toda la modernidad se ha equivocado porque ha llevado el desarrollo enorme de la tecnología; entonces empiezan los cuestionamientos

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