Introducción a la filosofía¿Para qué sirve la filosofía en el derecho ?

Introducción.

¿Para qué sirve la filosofía en el derecho ?

Uno de los problemas fundamentales que se enfrenta la filosofía se encuentra en su campo de acción en cuanto a su utilidad en un sentido amplio y, por ende, más en una rama como lo es el derecho. Esta pregunta nos lleva a dos vertientes las cuales se encuentra en primer lugar indagar ¿qué es realmente la filosofía? Y en segunda instancia es preguntarse en cuanto su campo de aplicación. No es de sorpresa que sobresalga la segunda pregunta más entendiendo que en este mundo en el cual vivimos hace de la utilidad un valor supremo pensando que, el filosofar es un quehacer inútil.

Una de las primeras definiciones que obtenemos de nuestra familia, amistades, circulo social es que la filosofía es un saber inútil; esta definición no es algo original siendo una especie de plagio bajo el entendido de que se ha considerado en mucho tiempo gracias a la sombra del positivismo que "toda clase de arte es inútil ", aunando ahora que los filósofos consideran a la filosofía un arte, mayormente orientada a la literatura, es así que ambas piezas encajan perfecta.

El fenómeno de que se considere a la filosofía una literatura es bajo el tenor de la manera de escribir conformando un género literario. Es verdad que la filosofía busca la tan anhelada verdad pero en textos, ya que todo es comprendido bajo textos, pero al indagar la verdad dentro de ese texto se convierte en filosófico siendo el origen mismo de la escritura.

Derrida en su obra en titulada "La gramatologia" plantea la primera ruptura importante que es tratar de disociar la relación entre la escritura y la oralidad. Aún se tiene el paradigma especialmente en el mundo occidental de que la escritura viene a reproducir lo que la oralidad previamente quiere expresar teniendo un pensamiento sumamente mecanizado en donde primero pensamos (siendo eso una causa) después hablamos y después escribimos (consecuencia), a esto, Derrida llamara Fonocentrismo pero, si primero pensáramos, después codificáramos esos pensamientos para expresarlos en el habla vemos que este esquema no funciona.

En diversas ocasiones al pasar el pensamiento al habla puede verse que realmente es una labor intensamente compleja al querer un individuo expresar con el habla con total literalidad es correspondiente con aquello que piensa o con lo que siente, de igual forma sucede con la escritura. Hay una gran aportación de la mimesis es que se puede pensar hablando determinado entonces que primero se habla y hasta en un determinado punto el pensar que el pensar del pensar es mera construcción del habla, por ende, se demuestra que cuando hablamos en realidad no se lleva esa acción como queremos hablar, sino que hablamos el lenguaje de otras personas que determinaron las normas en las cuales deberíamos de expresarnos.

Al respetar una gramática, las palabras llegan a trascender de nosotros y tendrán un significado por ejemplo: Cuando nos referimos a una oración sencilla y afirmativa como "hace calor" se piensa primero <<hace calor >> y luego dije <<hace calor >> , ahora bien, ¿qué porcentaje del habla se maneja así en la vida cotidiana ? Con esto es evidente que es discutible mencionar que el pensar se construye en el habla demostrando de esta forma una paradoja al demostrar que lo que se habla no es autónomo; cuestionamiento similar Heideger aumenta al mencionar <hasta qué punto utilizamos la lengua como herramienta a comparación de otras herramientas, o incluso hasta qué punto el hombre es una herramienta del lenguaje>. El cuestionamiento de que somos herramienta para el lenguaje ha sido tan diseminado que se ha llegado a decir que <el lenguaje es un virus> esto en razón de que lo único que busca una virus es reproducirse y, a través de nuestros cuerpos para reproducirse.

La concepción de que el lenguaje es un virus ataca directamente a la referencia de que el leguaje es una concepción que el hombre

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