La Eutanasia: ¿ética o no?

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ESCUELA:    

Economía

CURSO:

Antropología filosófica

DOCENTE:

Montalvo Salazar, Alain Roy

TEMA:

 Avance de ensayo

ALUMNO: 

• Montalván Niño, Pedro Abraham

CICLO:

2020-I

2020

LA EUTANASIA: ¿ÉTICO O NO?

Montalván Niño Pedro Abraham

Antropología Filosófica

 INTRODUCCIÓN

DESARROLLO

Eutanasia se conforma por dos palabras griegas “eu” y “thanatos”, estas significan “buena muerte”. Partiendo de ahí ya se puede tener una idea de lo que eutanasia nos quiere decir, pues este nombre hace referencia a una muerte asistida o a una muerte compasiva. Cuando la vida de una persona ya no tiene sentido por alguna razón, y esta persona ya no quiere hacer uso de ella, se recurre muchas veces al suicidio, una forma de muerte muy denigrante y humillante.  

1. Breve historia de la Eutanasia y los pensamientos antiguos sobre ella

Enrique Miret en “Eutanasia, filosofía y religión” nos cuenta que ya desde tiempo atrás la eutanasia era ya un tema entre filósofos. Los estoicos tenían la idea de que si la vida ya no es soportable pues “la puerta está siempre abierta” hacia una muerte digna; ellos consideraban que la vida era cosa propia de uno mismo, que nadie más debía tomarla a excepción de que sea nuestra propia decisión despojarnos de ella.  

[…]Platón señala en La República: «quien no es capaz de desempeñar las funciones que le son propias, no debe recibir cuidados, por ser una persona inútil tanto para sí mismo como para la sociedad». El cordobés Séneca afirma en sus Cartas: «el sabio se separará de la vida por motivos fundados: para salvar a la patria o a los amigos, pero igualmente cuando esté agobiado por dolores demasiado crueles, en casos de mutilaciones, o de una enfermedad incurable»; y sólo se matará «cuando el dolor impida todo aquello por lo que se vive».” (Miret E., 2003)

Aristóteles pensaba igual que Platón y mantenía una posición a favor, si no se es útil no se es nada. Cicerón en su “Carta a Ático” describe a la eutanasia como una muerte digna, honesta y gloriosa.

Con la llegada de la Edad media y el cristianismo, la postura sobre la eutanasia mostró un cambio de ciento ochenta grados. Se hacen presentes dos grandes filósofos: San Agustín y Santo Tomás de Aquino.  

En la ética cristiana no se toma lo bello o sano como se hace en la filosofía, esta considera que el enfermo debe ser tratado con los mejores cuidados hasta el fin de sus días. Y ya llevándolo al plano del pecado, nos dice que el hombre por propia voluntad no es dueño de su propia, ya que esta fue dada por Dios y nadie más que él tiene derecho a arrebatárnosla.

Conforme el pensamiento evoluciona, se presentó una nueva idea u opinión sobre ello de parte de Montaigne: “Dios nos da la licencia suficiente cuando nos pone en un estado tal que el vivir es para nosotros peor que morir.”

Ya en un mundo más moderno, las cuestiones religiosas se abandonan y se retoman los pensamientos de la Edad antigua. Se tiene en cuentan las ciencias naturales y la medicina como medio para que el hombre llegue a tener una mejor salud, juventud y una placentera vida eterna. El concepto de eutanasia y vida cambian junto a la comprensión de la ciencia.

Cuándo nos volvimos más empáticos para no dejar que una persona termine con su vida, y no es que antes no existiera la compasión, pero los diferentes conceptos que se tenían acerca de la vida y sobre la existencia eran otros, más aún con la llegada del cristianismo. Pero qué tan empático se es cuando no accedemos a la petición de darle una muerte digna a una persona, sé que muchas lo consideran no ético tomar la vida de un ser, aun teniendo en cuenta que hay diferencias entre el homicidio y la eutanasia, mientras que en uno le quitas la vida a una persona por cuestiones vanas, en el otro es la misma persona la que te pide que acabes con su vida porque quizá se encuentre en una vida inhumana.

Si tenemos en cuenta que múltiples veces desde pequeños nos inculcan que somos dueños de nuestra propia vida y que nadie debe interferir en ella, que nosotros mismos debemos hacernos cargo y hacer algo de ella, entonces por qué los demás se hacen con el derecho de decidir sobre si quiero o no quiero morir, nadie está por encima de nadie, mucho menos por encima de nuestra propia decisión, y es que nadie sabe lo que una persona puede estar sufriendo. Si no es ético dejar que una persona decida su fecha de muerte, ¿es ético dejar que sufra?

Hay muchos casos en los que se puede solicitar una eutanasia (como en situaciones médicas, casos en los que ya no hay un sentido claro de la vida, situaciones en las que la misma persona ya no soporta vivir, etc.) y también hay varios tipos de eutanasia: voluntaria, involuntaria, no voluntaria, pasiva y activa.

En la eutanasia activa se actúa de manera directa, provocando la muerte de la persona a petición o por ya no encontrar alguna solución a su sufrimiento; mientras que la eutanasia pasiva lleva a lo mismo, pero sin intervención, pues esta se caracteriza por el abandono de la persona hasta que por fin le llegue la muerte.

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