La Hermenéutica del sujeto

"La Hermenéutica del sujeto" es la forma histórica en la que se fueron formando las relaciones del hombre con la verdad, cuestiones que siguen abiertas al pensamiento, al debate y la reflexión y que por sus implicancias mantienen una permanente actualidad. En este ensayo se describe dos propuestas diferentes: una que tiene su centro en el ‘conócete a ti mismo’ y otra que está centrada en algo diferente: la ‘inquietud de si’. Estos dos modos de pensar que se dieron en la antigüedad son maneras distintas de entender la subjetividad y hacen referencia a un sujeto que pertenece a un orden que lo incluye, lo cual conlleva entonces a comprender el mundo y comprenderse a sí mismo.

La inquietud de sí, en cambio, es una forma de espiritualidad que parte de la idea que el sujeto, tal como es, no tiene acceso a la verdad. El acto de conocimiento no es suficiente para llegar a la verdad, es necesario que el sujeto se modifique, se transforme en algo diferente, un ejemplo sería el cristianismo pues va a llamar a esta modificación ‘conversión’. La verdad alcanzada por la inquietud de sí, el cuidado de sí, ilumina al sujeto, le da tranquilidad.

sujeto se modifique, se transforme, se desplace, se convierta, en cierta medida y hasta cierto punto, en distinto de sí mismo para tener derecho al acceso a la verdad. La verdad es dada al sujeto a un precio que pone en juego el ser mismo de éste, que debe hacerse a través de un movimiento, movimiento de ascensión del sujeto por el cual la verdad llega a él y lo ilumina. O a través del trabajo, una elaboración de si sobre sí mismo, una trasformación progresiva de sí mismo de la que uno es responsable, en una prolongada labor.

b) Las modalidades posibilitan al sujeto transformarse para llegar a ser por fin sujeto capaz de verdad

c) Para la espiritualidad, la verdad no es simplemente lo que se da al sujeto para recompensarlo, la verdad es lo que ilumina al sujeto; la verdad es lo que le da tranquilidad al alma.

Para Sócrates y Platón la inquietud de sí designa precisamente el conjunto de las condiciones de espiritualidad, el conjunto de las trasformaciones

de si mismo que son la condición necesaria para que se pueda tener acceso a la verdad.

El tema de la filosofía, (¿cómo tener acceso a la verdad?) y la cuestión de la espiritualidad, (¿cuáles trasformaciones con necesarias en el sujeto para tener acceso a la verdad?) jamás se separaron. Solamente hay una excepción: Aristóteles a través del conocimiento.

Aquí la historia de la verdad entra en el periodo moderno, donde se admite que lo que da acceso a la verdad, las condiciones según las cuales el sujeto puede tener acceso a ella, es el conocimiento y solo el conocimiento, tener acceso a lo verdadero solamente a través del conocimiento. Lo que no quiere

...