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La filosofía política y la tarea del pensar en el análisis de Hannah Arendt


Enviado por   •  11 de Diciembre de 2020  •  Ensayos  •  2.067 Palabras (9 Páginas)  •  127 Visitas

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Universidad Nacional de Cuyo

Cátedra: Filosofía Política

Profesor Dr. Carlos Diego Martínez Cinca

Alumna: Sofía Macarena Bossi Ballario

Registro: 25973

Trabajo Práctico Nº 1:

La filosofía política y la tarea del pensar en el análisis de Hannah Arendt

     La filósofa y teórica política​ alemana Hannah Arendt (1906-1975) publica en el año 1958 su libro llamado Between Past and Future (Entre el Pasado y el Futuro), e introduce dicha obra con su Prefacio: El resquicio entre el pasado y el futuro. Este libro se trata de 6 ensayos o ejercicios críticos del pensar, con el fin de pensar términos claves como el de gobierno, autoridad, ley, historia y educación. El núcleo de el prefacio es la ruptura de la tradición, y en él Hannah reúne una serie de ensayos escritos entre los años 1954 y 1968, que ella considera como ‘‘ejercicios sobre la reflexión política’’.

     Hannah habla sobre el escritor y poeta francés René Char, quien participó de un movimiento político de la resistencia francesa. Él resumió lo que habían significado cuatro años en la resistencia en el aforismo ‘‘nuestra herencia nos fue entregada sin testamento alguno’’.  Estos hombres se vieron obligados a apartarse de su vida-o esfera-privada (la labor, el trabajo, la subsistencia, el ocuparse de sí mismo y de la familia), y entraron en la esfera de lo público (relacionada con la vita activa, la cual es la condición humana en la cual la pluralidad es posible y el compromiso por el cual uno deja de lado lo que se refiere a la esfera privada e ingresa en al ámbito público que es la polis, para trabajar en la construcción de un especio de libertad). En otras palabras, esta gente se involucra en un espacio de libertad, que era la resistencia, tratando en la vita activa de encontrar un lugar para la libertad. Sin embargo, esto supone una serie de condiciones que estaban negadas en la Francia ocupada por los nazis. Acá Arendt se permite el uso de la palabra poética y caracteriza a la vita activa como un tesoro.

     En este ámbito fue que a los hombres de la Resistencia se les mostró este tesoro, el cual más tarde habrían de perder. A esto se refiere Char cuando expresa que ningún testamento lo legó a futuro como herencia, porque aquel tesoro era algo que ellos no podían siquiera nombrar, porque posiblemente no sabían cómo llamarlo. Recapitulando, este espacio de libertad en donde se construye la política en el encuentro con el otro, en el compromiso, el abandonar la esfera privada (y el egoísmo que le caracteriza) para entrar en lo que es plenamente humano ‘‘la vita activa’’, lo nombra como un tesoro, y este es el tesoro perdido de las revoluciones.  Arendt lo que quiere es tratar de responder cómo es posible pensar hoy lo político en medio de la incertidumbre que nos caracteriza y qué es pensar lo político. Ella cita tres grandes revoluciones de la Edad Moderna: la

Revolución Americana (1776), la Revolución Francesa (1789) y la Revolución de Hungría, Budapest (1956), y explica que las revoluciones tienen un denominador común: buscan restablecer un tesoro perdido, que por alguna razón se esfuma, se escapa de las manos a quienes participaron activamente en él.

     Para Hannah Arendt el tema de la tradición tiene que ver con el problema de la pérdida del hilo conductor que históricamente ligó a las sucesivas generaciones con su pasado, brindándoles las herramientas para comprender su presente. En otras palabras, se quebró el hilo de la tradición en la Filosofía Política, es decir, que hubo una ruptura de la tradición, lo cual ocasionó muchas consecuencias para el espacio público  y la esfera de las acciones humanas. Arendt expresa que sin tradición no existe una continuidad voluntaria en el tiempo y, por tanto, ni pasado ni futuro: solo hay cambio eterno del mundo y del ciclo biológico de las criaturas que viven en él. Para la filósofa esta ruptura nos ha dejado errantes en la oscuridad, lo cual manifiesta citando a Tocqueville ‘‘Desde que el pasado ha dejado de arrojar su luz sobre el futuro, el espíritu del hombre yerra en la oscuridad’’.  Según Arendt la tradición está atada a la posibilidad de la comprensión del presente a través de categorías de pensamiento político y de su continuidad en el tiempo. Sin embargo, ante circunstancias como la del totalitarismo se produce una ruptura: no nos podemos servir de la luz del pasado porque el pasado nos ha dejado categorías vacías, que no nos permiten entender los fenómenos contemporáneos. En otras palabras, las categorías de la tradición son insuficientes para nombrar, comprender y significar el presente. Y esta necesidad de comprender los acontecimientos políticos es, según Arendt, el modo específicamente humano de vivir, y por ello permanece, la comprensión es una actividad sin fin.

     Arendt explica que la descripción exacta de la paradoja de Tocqueville, nombrada anteriormente, se encuentra en una parábola que cita de Franz Kafka. En ese relato aparece un ‘‘ÉL’’ en abstracto, y se muestra parabólicamente el problema de cómo podemos pensar hoy el presente, en medio de estas fuerzas que vienen desde el pasado y el futuro, y qué es pensar. El relato registra un fenómeno mental al que Hannah llama evento-del-pensar. La parábola narra este aforismo: hay un campo de batalla en el que chocan entre sí las fuerzas del pasado y el futuro, y en medio de ellas encontramos al hombre que Kafka llama ‘‘él’’, quien para mantener su posición debe luchar con valentía y fuerza. Este ‘’él’’ es acosado por estos dos enemigos que lo enfrentan y empujan desde ambos lados: uno por detrás, desde los orígenes y el otro desde adelante le impide avanzar. El hombre vive siempre en  el intervalo entre el pasado y el futuro y, por ello, desde su perspectiva, el tiempo no es continuo, sino que está partido al medio en el punto en el que ‘‘él’’ se encuentra. Además, al contrario de cómo normalmente es dicho, su punto de encuentro no es el presente, sino un resquicio en el tiempo que su lucha permanente, su mantener posición contra el pasado  el futuro, conserva en el ser.

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