Resumen de Estetica

UNIVERSIDAD AUTONOMA DE SANTO DOMINGO

PRIMADA DE AMERICA / FUNDADA EL 28 DE OCTUBRE DE 1538

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ESTETICA

HISTORIA Y FUNDAMENTO

Cuando hablamos hoy de la estética de Platón, nos referimos a sus ideas que no poseen

una habilidad auténtica, como las medicinas, sino una pseudo habilidad o destreza,

como los cosméticos, que nos dan una apariencia de salud más que la salud misma.

Por este camino, Platón aborda una cuestión de suma importancia para él como

metafísico: ¿Deben las artes contener o ser vehículos de conocimiento? Antes de

abordar esta cuestión hay que considerar otra. Si el arquitecto, como realizador de

apariencias, cambia la realidad para hacerla más agradable a la vista, ¿por qué lo hace?

Busca aquellas imágenes que han de parecer bellas. Esto constituye otro hecho básico

en torno a las artes. Según Platón, las artes pueden encarnar o materializar en diversos

grados la cualidad de la belleza ". La belleza de las cosas concretas puede filosóficas en

torno a las bellas artes sobre las que reflexiona: artes visuales, artes literarias y artes con

intervención musical. En el Solista productivas de objetos reales, tanto de origen

humano como divino productivas de «imágenes», que también pueden ser humanas o

divinas, una representación genuina, una representación aparente, o apariencia, que

sólo se parece al original. Se trata’ de una falsa imitación, de apariencias engañosas. Sin

embargo, Platón encuentra esta distinción difícil de mantener, por ser esencial a

cualquier imitación el que en algún modo difiera de su original; si fuese perfecta, no

sería una imagen, sino otro ejemplar de la misma cosa.,

El término «imitación» (mimesis) es uno de los más problemáticos en la estética de

Platón, porque su denotación se ensancha y contrae incesantemente con el movimiento

de la dialéctica; y otro tanto ocurre con la de sus sustitutos y sinónimos, methexis y

paraplesia. Es esto lo que sitúa a las artes en el segundo grado de alejamiento de la

realidad de las formas, en el más bajo de los Cuatro niveles de conocimiento, la eikasia

En el Libro X de la de publica, dice que el pintor representa la cama no como es, sino

como aparece. Esto es lo que le sitúa en la «tribu de los imitadores» y lo empareja con

los pseudoartífices cambiar o desaparecer, puede ser patente a unos y no a otros "

También es importante preguntarse acerca de lo que es la belleza o, si esto no puede

determinarse abstractamente, qué condiciones se requieren para que la belleza se

encarne en un objeto. La argumentación hecha en el Hipias Mayor establece diversas

posibilidades, especialmente la de que la belleza, o bien es lo que resulta beneficioso o

agradable a través de los sentidos del oído y la vista o bien depende de esto. No

obstante, en el Filebo encontramos un análisis cuidadoso que lleva a la conclusión de

que las cosas bellas tienen muy en cuenta la debida proporción entre las partes,

mediante un cálculo matemático.

Nuestro conocimiento de la teoría estética de Aristóteles deriva principalmente de la

pequeña colección de notas de clase llegada a nosotros como su poética, compuesta

probablemente hacia 347-342 A.C y con añadidos posteriores. El texto aparece alterado,

y la argumentación es condensada y difícil. Ninguna obra, en toda la historia de la

estética, ha suscitado tan engorrosos problemas de interpretación, pero ninguna otra, a

su vez, ha ejercido tanta influencia en la teoría y la práctica de la crítica literaria.

La primera tarea de Aristóteles consiste en definir el arte de la poesía, que constituye el

tema de la obra. Aristóteles establece una distinción entre tres clases de

«pensamiento»: conocimiento (theoria), acción (praxis) y realización (Poiesis). Un tipo

de realización es la imitación, el cual Aristóteles parece tomar como representación de

objetos o acontecimientos.

Este arte imitativo se divide en 2:

1) El arte de imitar apariencias visuales por medio del color y el dibujo.

2) El arte de la poesía, imitación de la acción humana (praxis) a través del verso, la

canción y la danza.

Así, el arte de la poesía se distingue del de la pintura por su medio (Palabras, melodía)

de la historia de la filosofía versificada (el poema de Empédocles) en virtud del objeto

que imita. Dos de las especies del arte poético son de mayor interés para Aristóteles: el

drama y la poesía épica, que se diferencia de la comedia por la gravedad de las acciones

imitadas.

Algo de suma importancia en el tratado de Aristóteles es su método de investigación,

porque intenta presentar una teoría sistemática acerca de un género literario concreto.

Aristóteles se pregunta: ¿Cuál es la naturaleza del arte trágico? Y esto le lleva a

reflexionar no sólo sobre sus causas material, formal y eficiente de la tragedia sino

también sobre su causa final o fin (telos) Esta función de la tragedia, piensa Aristóteles,

ha de tener por objeto ofrecer cierto tipo de experiencia agradable, el «placer propio»

de la tragedia y, si puede determinarse la naturaleza de este placer, entonces será

posible justificar los criterios en virtud de los cuales podemos decir que una tragedia es

mejor que otra.

Aristóteles sugiere brevemente dos motivos que originan la tragedia. El primero, que la

imitación es en ella natural; y el reconocimiento de la imitación es causa natural de

placer para el hombre, dado que éste haya agradable el aprender, y el reconocimiento,

por ejemplo, de la representación de un perro, es una forma de aprendizaje. Puesto que

la tragedia es imitación de un tipo especial de objeto, a saber, los hechos que provocan

miedo o compasión, su placer propio «es el placer derivado de la piedad y el miedo a

través de la imitación». El problema que evidentemente se plantea, es cómo podemos

sacar placer de emociones sentidas que resultan penosas. " La respuesta más acertada

de Aristóteles es que, si bien el objeto imitado puede ser en sí mismo de aspecto

desagradable, el placer de contemplar la imitación puede superar al desagrado, como

en la contemplación de dibujos bien logrados de cadáveres ". La tragedia, al decir de

Aristóteles, deriva también de nuestra natural disposición para «la melodía y el ritmo.

No desarrolla este punto, y posiblemente postula una especie de impulso decorativo.

Pero, si cabe invocar aquí el Filebo de Platón, el placer que sentimos con la melodía y el

ritmo puede referirse al que nos produce la belleza en general. Y el «placer propio» de

la épica, por ejemplo, depende de su unidad, de que sea «como un ser vivo completo»,

con un comienzo, una mitad y un fin ". Esta analogía evoca al Fedro de Platón, porque

la perfección del objeto sentido o contemplado produce el más alto grado de placer

propio del órgano que siente o del entendimiento que contempla.

La Poética de Aristóteles no parece haber sido accesible a sus sucesores. Sus ideas

ejercieron alguna influencia a través de las obras de su discípulo predilecto Teofrasto;

de hecho, el "Tractatus Coislinianus" muestra cierto conocimiento de la obra de

Aristóteles, dado que su definición de comedia se ase- meja considerablemente a la

definición aristotélica de la tragedia.

Estoicismo: Los estoicos se interesaron sobre todo por la poesía y los problemas de la

semántica y la lógica. Zenón, Cleantes y Crisipo escribieron tratados en torno a la poesía,

que se han perdido. El deleite de la belleza se hallaba vinculado a la virtud, que se

manifiesta en una vida ordenada, vivida con decoro. Y así, estimaban que de la poesía

de buena ley puede obtenerse, no sólo un placer irracional, de acuerdo con el objetivo

estoico de la tranquilidad. Los estoicos enfatizaron las ventajas morales de la poesía

como su principal justificación, y sostuvieron que puede alegorizar la verdadera filosofía.

El Epicureísmo: Los epicúreos tuvieron en poca estima la música y sus placeres; pero

esto tiene en parte como base una mal entendida aversión de Epicuro a la crítica

musical. Dos importantes obras de Filodemo de Gadara, parte de las cuales ha sido

encontrada en Herculano, proporcionan más testimonios del pensamiento epicúreo en

torno a las artes. Sobre la música, Filodemo suscribe el primer alegato conocido en favor

de lo que más tarde se de- nominara «formalismo», sosteniendo que la música, por sí

misma, al margen de las palabras, cuyos efectos se confunden a menudo con los de la

propia música, es incapaz de suscitar emociones o de producir transformaciones éticas

del alma.

Las principales líneas de reflexión en torno a la literatura durante el período romano,

parecen haber sido la práctica y la pedagógica. Dos obras ejercieron particular influencia

(aunque la segunda de ellas, sólo tras su redescubrimiento en el período moderno): la

Ars poética o la Epístola a los Pisones,

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