La experiencia religiosa guaraní

RELIGION

La religión guaraní, que todavía perdura entre algunas personas, es muy elaborada y se basa en una cantidad de mitos, muchos de los cuales se transmiten en forma de cantos sagrados. Cuentan la historia de la creación de la Tierra; el origen de los animales, de las plantas, de los hombres, de la organización social, y las andanzas de los dioses.

Los guaraníes creen en un dios creador (cuyo nombre varía según los grupos), que inventó el lenguaje humano, hizo la Tierra y dio vida a cuatro dioses principales que completarían su creación: el fuego, el de la primavera y el rocío, el del sol y el trueno y las lluvias, cada uno con su mujer. A su vez, estas parejas de dioses tuvieron hijos que también fueron dioses.

Creen también un Paraíso y una Tierra Sin Mal, un lugar donde no existe la enfermedad, la muerte ni el sufrimiento (durante siglos, grupos enteros hicieron larguísimas migraciones por la selva buscando esa tierra). Tienen una gran cantidad de bailes y canciones religiosas para dirigirse a los dioses, y rezos individuales que hacen quienes buscan la perfección del alma. La experiencia religiosa guaraní está constituida por las formas del canto, de la danza, de la palabra profética, más que por el contenido de sus creencias.

Los karaí (Jefes Religiosos) tenían el prestigio de los héroes culturales que les habían enseñado a cazar y cultivar, y creían que podía llegar a la Tierra sin Mal sin pasar por la muerte.

La antropofagia es la costumbre más difícil de comprender de los tupí-guaraníes. La que más escandalizó a los europeos. Los jesuitas registraron detalles macabros, de esta costumbre.

Existía una enemistad entre tupíes y guaraníes, se mataban, se comían unos a otros, y de las canillas hacían trompetas, y de las calaveras se servían de tazas para beber. Esta costumbre era tomada como una especie de bautismo ritual para tomar nuevo nombre.

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LA ECONOMÍA

Se basa en los cultivos tradicionales que fueron heredados: maíz, mandioca, batata, zapallo, tabaco, etc.

Debido a los continuos cambios de residencia y a la carencia de terrenos propios, las plantaciones nunca tienen mucha envergadura; cada familia posee apenas 1/4 a 1/2 hectárea de terreno cultivado, por lo tanto no se puede considerar que posean una agricultura de subsistencia, ya que ésta no satisface en absoluto las necesidades alimentarias de la población, constituye sólo un complemento de las otras actividades con la que los indígenas sobreviven.

El maíz es la base principal de su alimentación tiene un sentido religioso cuya normatividad mítica conserva vigencia.

Los elementos que utilizan

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