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Escuela De Frankfurt


Enviado por   •  3 de Marzo de 2015  •  1.411 Palabras (6 Páginas)  •  196 Visitas

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El siguiente trabajo tiene como finalidad, dar a conocer los aspectos mas relevantes de la escuela de Frankfurt; su contexto histórico y geográfico, los teóricos que dieron importancia a dicha corriente y sus premisas teóricas con relación a los medios.

La Escuela de Frankfurt surgió como una consecuencia lógica ante los acontecimientos que desde la década de los años veinte se iniciaban en Europa, pues bien, las siguientes líneas tratan de dar una contextualización histórica de dicha escuela.

Ya en una fecha tan temprana como 1923, se plantea la necesidad de desarrollar una reflexión global sobre los procesos que consolidan la sociedad burguesa-capitalista y el significado de la teoría ante tal consolidación. De esta manera, el Instituto de Investigación Social le devolvió a la Filosofía y a la Ciencia Social su carácter analítico crítico, no sólo en relación a la teoría sino, también, a la practica.

La llamada Escuela de Frankfurt surge con la fundación, en 1923, del Instituto para la Investigación Social (IIS), como centro canalizador de una serie de intereses comunes: se trataba de reunir, fundamentalmente, a autores interesados en el marxismo. Frankfurt era la ciudad ideal para el desarrollo de líneas de investigación interesadas en las ideas centrales del marxismo, y, de un modo prioritario, en transformar la sociedad de su tiempo. El instituto encontró su causa en reuniones anteriores sobre el marxismo, en las que intervenían autores de la talla de Friedrich Pollock, Georg Lukács, o Félix Weil, por nombrar a algunos de los que después se integrarían en el Instituto. La idea de desarrollar un Instituto en el que los estudios interdisciplinares inspirados en el marxismo contribuyeran a lograr una visión adecuada de la sociedad, fue desarrollada por Weil, Pollock y Kurt Albert Gerlach (primer director de la Escuela de Frankfurt). El objetivo era práctico antes que teórico: el conocimiento de los mecanismos sociales debería conducir a una superación de sus antagonismos, de modo que se trascendiera la vieja oposición teoría/práctica.

A la inesperada muerte de Gerlach, Carl Grünberg, padre del llamado “austromarxismo”, fue llamado a dirigir el Instituto. Su objetivo era apoyar teóricamente y de un modo científico la superación socialista del capitalismo. La difusión del trabajo del Instituto se veía garantizada por el ambiente cultural de la ciudad, que daba cabida, por ejemplo, a emisiones radiofónicas, entrevistas, artículos de prensa, etc.

Grünberg impulsó el proyecto de una forma determinante: creación de la cátedra de sociología, fundación del Instituto psicoanalítico de Frankfurt, como una rama más dentro del IIS, creación de lazos intelectuales con autores como Karl Mannheim o Norbert Elías. El instituto se convertía así en un centro de libertad al margen del nacionalsocialismo. En 1931 Max Horkheimer fue nombrado director debido a los problemas de salud de Grünberg. Amigo de Pollock desde la juventud, el nombramiento de Horkheimer fue posibilitado además por la creación de una cátedra de Filosofía social. La concepción del proyecto de Horkheimer era distinta a la de Grünberg: el trabajo interdisciplinar debía estar guiado por la reflexión filosófica, determinada desde las preguntas de la filosofía social. Con la colaboración de Leo Löwenthal, Erich Fromm, Th. W. Adorno y Pollock, se puso en marcha la Revista para la Investigación Social (RIS).

Una vez contextualizados, cabe mencionar que la Escuela de Frankfurt cuenta con pensadores muy complejos a lo largo de su historia, sería imposible resumir y sistematizar los pensamientos de todos sus autores, sin embargo, lo que unía a los autores de la escuela, era la intención de desarrollar un pensamiento crítico y reflexivo, inspirado en el pensamiento marxista. A partir de aquí, la libertad se basó sobre la necesidad de sistematizar, y los miembros de la escuela desarrollaron pensamientos heterogéneos. Es por eso que “Escuela de Frankfurt” es casi un sinónimo de “Teoría crítica”.

Sin embargo, las condiciones sociales que en Europa se vivían descompusieron y replantearon las ideas de la Escuela de Frankfort; Auschwitz viene a ser la sentencia de muerte de la capacidad crítica y reflexiva que los frankfurtianos asociaban a su teoría. Mientras la Teoría Crítica investigaba aquellos procesos sociales que perpetuaban el horror y la explotación, estos mecanismos sociales iban

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