Psicologia

Los sistemas psíquicos y sociales surgieron en el camino de la co evolución. Un tipo de sistema es entorno imprescindible del otro. Las razones de esa innecesaridad radican en la evolución misma que posibilita ese tipo de sistemas. Las personas no pueden permanecer ni existir sin los sistemas sociales, y viceversa.

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La coevolución condujo hacia ese logro común que es utilizado por los sistemas tanto psíquicos como sociales. Ninguno de ellos puede prescindir de ese logro común, y para ambos es obligatorio como una forma indispensable e ineludible de complejidad y autorreferen-cia. A este logro evolutivo le llamamos

sentido.

Ya el «behaviorismo» había superado la versión de un concepto de sentido referido de manera unilateral a la conciencia —por supuesto que esta superación sólo fue posible gracias al concepto contrario

behavior, que por una parte no basta

a) porque restringe demasiado y

b) porque resalta indebidamente el consenso y la armonía del comportamiento como fundamento del sentido.

2En lugar de establecerla conexión con esta tradición, será mejor evitar, por lo pronto, cualquier referencia objetual, que por cierto siempre excluye algo, e introducir el concepto de sentido como un término sin diferencias que se incluye a sí mismo.

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La pregunta: ¿qué es el sentido? (aplaza-mos en este momento la pregunta de qué es lo que produce sentido) se introduce de la mejor manera bajo la forma de una descripción fenomenológica.

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Intentar una definición no correspondería al estado de cosas, ya que la sola pregunta presupone que el que pregunta sabe ya de lo que se trata.

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El fenómeno del sentido aparece bajo la forma de un excedente de referencias a otras posibilidades de vivencia y acción. Algo está en el foco, en el centro de la intención, y lo otro está indicado marginalmente como horizonte de la actual y sucesiva vivencia y acción. Todo lo que se intenta de esta manera se mantiene abierto al mundo en su conjunto y garantiza, por consiguiente, la actualidad del mundo bajo la forma de accesibilidad.

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La remisión misma se actualiza como punto de vista de la realidad, pero no sólo incluye lo real (lo presuntamente real), sino también lo posible(lo condicionadamente real) y lo negativo (lo irreal, lo imposible). La totalidad de remisiones que surgen del objeto proveedor de sentido pone a la mano más posibilidades de facto. Que las que pueden realizarse en el siguiente movimiento. Por consiguiente, la forma de sentido obliga en el siguiente paso a la selección, debido a su estructura de remisión. Este curso inevitable de la selección forma parte de la con-ciencia del sentido y de la comunicación en los sistemas sociales: la facticidad pura de la realización actual de la vida no confiere la última seguridad de enlace ni a la conciencia ni a la comunicación.

Si uno se quedara con esta descripción estática del sentido, se tendría como resultado una imagen completamente insuficiente. De la misma manera, la inclusión de la dimensión del tiempo en la fenomenología de sentido —quizás con ayuda del concepto de movimiento— dejaría la impresión de que el sentido podría ser concebido como algo dado, aprehensible, y que se podría constatar si está previamente puesto o no. Sin embargo, en toda vivencia de sentido, y con ello en cualquier tipo de descripción y trabajo conceptual que busca fijar ese fenómeno, está incorporado un momento de inquietud. El sentido se obliga a sí mismo al cambio. Si el resultado es aprehendido como río, como proceso, como movimiento, es una cuestión de procesamiento semántico que ya no corresponde al estado de cosas que aquí señalamos; se debe ser cuidadoso con las comparaciones interculturales, ya que las culturas pueden divergir en la semántica de este primer procesamiento de la coacción al cambio. Hasta muy entrada la Edad Moderna, el mundo fiie descrito con ayuda de un esquema cósico.

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Lo que fundaba la unidad de los elementos quedaba presupuesto. El sentido, podría decirse, era utilizado pero no entendido. Como descripción del mundo, el esquema cósico era válido universalmente. En correspondencia, la distinción entre res corporales / res incorporales fungía como diferencia directriz. Esta distinción hizo posible la totalización del esquema. Así, podían incorporarse el alma y el intelecto, lo mortal y lo inmortal. Gracias al concepto de idea se pudo

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