HABERMAS Y LA TEORIA DE LA ACCIÓN COMUNICATIVA

HABERMAS Y LA TEORIA DE LA ACCIÓN COMUNICATIVA

Luis Garrido Vergara1

Resumen

La Teoría de la acción comunicativa es una obra del filósofo y sociólogo alemán J.

Habermas, que aborda la teoría de la acción y su fundamento racional, a partir de tres

pretensiones fundamentales: desarrollar un concepto de racionalidad más allá de los

postulados subjetivistas e individualistas de la filosofía y teoría social moderna, elaborar

una nueva concepción de la sociedad en dos niveles integrando los paradigmas de

sistemas y mundo de la vida, y por último, desarrollar una teoría crítica de la

modernidad buscando las respuestas necesarias para retomar su proyecto original.

Palabras Clave

Comunicación, Sujeto, Filosofía del Lenguaje, Racionalidad de la acción humana.

Abstract

The theory of communicative action is the work of German philosopher and sociologist

J. Habermas. His work discusses theory of action and its rational supports, based on

three fundamental claims: to develop a concept of rationality beyond the subjectivist

and individualist assumptions of modern philosophy and social theory, develop a new

conception of society in two levels integrating the paradigms of systems and life world,

and finally, develop a critical theory of modernity looking for the answers needed to

resume its original project.

Keywords

Communication, Subject, Philosophy of Language, Rationality in human action.

RAZÓN Y PALABRA

Primera Revista Electrónica en América Latina Especializada en Comunicación

www.razonypalabra.org.mx

Libros Básicos en la Historia del Campo Iberoamericano de Estudios en Comunicación

NÚMERO 75 FEBRERO - ABRIL 2011

Introducción

Jürgen Habermas es sin lugar a dudas uno de los pensadores más influyentes del siglo

XX. Proveniente de una formación en Filosofía, este autor ha desarrollado significativos

aportes en la Teoría Sociológica moderna, fundamentalmente a partir de sus teorías

sobre la Democracia Deliberativa y la Acción Comunicativa. Para muchos pensadores,

Habermas es uno de los intelectuales más influyentes de la llamada “segunda

generación” de la Escuela de Frankfurt en Alemania.

Su obra proviene de una influyente tradición de investigación seguida por los intereses

de esta Escuela de pensamiento, los cuales apuntaban al análisis de la Racionalidad, el

sujeto, los regímenes políticos, la Democracia, la Modernidad, la Dialéctica, entre otros.

En este contexto, el trabajo de Habermas estuvo dirigido a explicar y superar las

contradicciones entre los métodos materialistas y trascendentales en torno a una nueva

teoría crítica de la sociedad, a retomar la teoría social marxista contemplando las

posturas individualistas propias del racionalismo crítico, en torno al análisis de las

relaciones entre los fenómenos socio-estructurales culturales con los psicológicos y de

la estructura económica de la sociedad moderna.

En términos generales, el pensamiento Habermasiano ha contribuido significativamente

en la filosofía analítica del lenguaje, en el desarrollo de la hermenéutica desde de la

polémica con Gadamer sobre sus pretensión de universalidad (García, 2006), en el

llamado “giro lingüístico” de la Teoría Crítica (McCarthy, 1987) y en la discusión con

Niklas Luhmann sobre los fundamentos de una teoría comprehensiva de la

comunicación social (Leydesdorff, 1999). Para variados autores, (McCarthy, 1987;

Ureña, 1998; Vallespín, 1995), la obra de Habermas ha logrado consolidar la relación

entre el análisis fenomenológico y trascendental dentro de una teoría materialista de la

evolución social, entendida como parte de una teoría reflexiva trascendental de

sabiduría emancipadora social reflexiva a partir de la evolución cultural. En este

sentido, la naturaleza empírica y trascendental de esta sabiduría constituye la base del

pensamiento crítico bajo esta perspectiva.

La idea de “sabiduría emancipadora” constituye un referente de la acción social. En este

sentido, Habermas analiza las condiciones de la racionalidad de la acción social a partir

de la interacción basada en el uso del lenguaje, apoyado en el principio de que la razón

subyacente en la acción de los sujetos es una propiedad de las estructuras de

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comunicación, más no de los individuos por sí solos. En esta idea reside la posterior

crítica a la sociedad capitalista moderna, en términos de las maneras en que somete y

debilita la autonomía y la racionalidad del individuo operando a través de la

substitución de la racionalidad comunicativa por una racionalidad tecnológica, y

finalmente, en la idea de la ética comunicativa como idea de base para consolidar la

deliberación pública como una práctica política que oriente a la sociedad hacia una

realización integrada (emancipadora).

La obra titulada como “Teoría de la Acción Comunicativa” es una de las más

trascendentales de Habermas, ya que en este trabajo analizó desarrolló los fundamentos

racionales de una teoría de la acción capaz de superponerse al subjetivismo e

individualismo propios de la filosofía moderna de la época. Además, de eso, en esta

obra logró construir una teoría comprehensiva de la sociedad y de la comunicación

social a partir de los conceptos de “sistemas” y “mundo de la vida”. Finalmente,

Habermas logró construir una teoría crítica de la modernidad a partir del proyecto

original de la modernidad sugiriendo nuevas vías para reconstruirlo. Dicho todo esto,

cabe señalar que este artículo intenta abordar los principales tópicos presentados en el

libro “Teoría de la Acción Comunicativa”. En la primera parte se analiza el contexto en

que Habermas produjo esta sustancial obra, luego se hace una revisión de los dos

volúmenes que componen esta obra: “Racionalización de la acción y racionalización

social” y “Crítica de la razón funcionalista”. Finalmente se analiza la vigencia de esta

obra en el análisis de la comunicación y se presentan dos conclusiones.

I. HABERMAS Y LA TEORIA DE LA ACCION COMUNICATIVA

Uno de los hechos significativos dentro de la producción teórico-analítica de Habermas

se expresa en la influencia del pensamiento de Karl Marx, sobre todo a partir de la

pretensión de establecer una teoría empírica de la evolución de la sociedad. En este

sentido, comenzó adoptando la noción de praxis, que define la acción o práctica

fundamental por la cual el ser humano accede o se realiza en el mundo, con la

pretensión de reformularla al considerarla reduccionista en el caso marxista (Habermas,

1976), debido a que sólo consideraba al trabajo, lo que le daba un sesgo tecnicista

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asociado a la preeminencia de la racionalidad instrumental2. Según Habermas, esto

denotaba una carencia de otra dimensión fundamental de la praxis humana: la acción

comunicativa y sus efectos simbólicos (Habermas, 1976, 1985a, 1985b y 1987b). Por

ello, si bien su pensamiento se origina con la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt,

este es un elemento distintivo que lo distancia de autores como Adorno y Horkheimer, y

que proyecta su visión hacia una teoría social sobre las dinámicas del capitalismo

avanzado.

En esta nueva praxis que entiende Habermas, están los cimientos de su propia teoría de

la acción comunicativa, ya que este principio le permitió integrar la filosofía del

lenguaje con la explicación sociológica en una teoría crítica del capitalismo moderno.

Siguiendo esta línea, su primer gran análisis se vio expresado en la obra “Historia de la

Opinión Pública”, (Habermas, 1981a) en donde sienta las bases del concepto de “esfera

pública” y da cuenta de sus grandes transformaciones estructurales en la época moderna

desde el ideario planteado en la ilustración, logrando establecer una nueva visión

explicativa de este fenómeno expresada entre la existencia de dos espacios de opinión

pública: el manipulado y el crítico.

Posteriormente, en su obra “Teoría y práctica; Teoría y praxis. Estudios de filosofía

social” (Habermas, 1987a), Habermas retoma su preocupación por la interacción social

mediada por el lenguaje como una dimensión constitutiva de la praxis humana, no

solamente como una acción fundamental, sino que además, se propone argumentar

porqué en este tipo de acción reside el verdadero cambio social, no como en el

Marxismo en donde éste venía desde el trabajo.

A diferencia

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