La Tercera Fuerza Maslow Y Rogers

La Tercera Fuerza Maslow y Rogers

Abraham Maslow reconocio dos puntos de vista que había predominado como descripciones del ser humano: el objetivo, conductual, mecanicista, y el de enfoque psicoanalítico freudiano ortodoxo. Agrupo después a un conjunto de otros puntos de vista bajo el nombre genérico de “tercera fuerza” diferenciándola de las anteriores en varios sentidos. Para abreviar denominaremos a esta entidad de Maslow “Psicologia TF”.

La psicología TF influida por diversas líneas de desarrollo anteriores. El mismo Maslow reconoce las influencias de Goldstein, Freud y de su propia formación experimental en la universidad de Winsconsin. Sin embargo, cuando se habla de las corrientes que convergen en la psicología TF, las tres que se mencionan con mayor frecuencia son el humanismo, la fenomenología y el existencialismo. En consecuencia examinaremos sucintamente cada una de estas corrientes precursoras antes de pasar a describir someramente las contribuciones de nuestros dos ejemplos de psicología TF.

Para los fenomenólogos, la primera cuestión de la naturaleza era del conocimiento humano. Por lo tanto, se puede decir que sus intereses son fundamentalmente epistemológicos. Edmund Husserl (1859-1938) y Martin Heidegger (1889-1976) afirmaron que la conciencia humana era decisiva para el conocimiento. Su desarrollo fue filosófico fue un ataque al problema de como enfocar los fenómenos de la conciencia a fin de llegar a un conocimiento correcto. El método fenomenológico considera que los fenómenos de la conciencia es tan mas allá de toda duda; pueden no darnos información correcta sobre algo, pero no debe se cuestionados en si mismos.

Por tales motivos debe resultar evidente que la fenomenología proviene de la filosofía y que posee un largo desarrollo histórico previo a Husserl. Nos hemos encontrado con Descartes y Kant, dos filósofos que fundaban el conocimiento en una base experimental, y Berkeley, que equiparaba el ser y la experiencia. Husserl fue discípulo de Brentano y de Stumpf , y su fenomenología deriva parcialmente de sus enseñanzas. Las contribuciones de Husserl y Heidegger abarca la elaboración detallada de los métodos y las consecuencias de la fenomenología. Hemos visto que la psicología de la Gestalt era más fenomenológica que la psicología introspectiva de Wundt y Titchener. Los gestaltistas empleaban un enfoque compatible con el de Husserl cuando intentaban mantener su estudio de la experiencia libre de preconceptos. Husserl deseaba lograr la pureza en su descripción de los fenómenos utilizados de lo que denomina reducción fenomenológica. Se supone que la reducción requiere que el observador describa la conciencia y no el mundo externo. Esto parece una discusión del error del estimulo de Titcher, pero, por supuesto, Husserl escaparía a cualquier suposición de que los contenidos de la conciencia deberían ser analizados.

Muchos han puesto en duda que se pueda alcanzar la reducción de Husserl; incluso Heidegger la rechazo. Dentro de la tradición fenomenológica no se han cesado de debatir respecto de como se deben tratar de fenómenos; pero el acuerdo ha sido total en torno de que los fenómenos deben ser tratados. Y realmente es todo lo que hace falta para esta exposición.

La fenomenología se proyecta en el existencialismo. Todos los existencialistas son fenomenólogos, pero no a la inversa. El interés del fenomenólogo esta en el conocimiento humano; el del existencialista, en las consecuencias que esta en el conocimiento sobre la acción del hombre. En consecuencia, solo aquellos fenomenólogos que siguen a los existencialistas mucho más allá de la epistemología pueden llegar a ser existencialistas.

Soren Kierkegaard (1813-1855) suele ser mencionado como un pionero en el desarrollo de la filosofía existencial. Estaba profundamente interesado en los problemas planteados por la existencia humana, sobre todo en el conflicto que planteaba el deseo humano de vida eterna y la conciencia de la propia mortalidad. Esto lo llevo a una reflexión sobre el temor existencial, que ha sido un concepto clave para los existencialistas posteriores.

Heidegger combino y transformo los puntos de vista de Kierkegaard y Husserl. Su obra Sein und Zeit (1927), de enorme influencia, coadyuvo a introducir el existencialismo en la psicología y la psiquiatría (Misiak y Sexton, 1973) Heidegger sugiere que los seres humanos pueden alcanzar una existencia autentica solo después de haber tomado plena conciencia de la inevitabilidad de su propia muerte y su retorno a la nada.

Jean Paul Sartre (1905-1981) es uno de los existencialistas mas pesimistas, además de ser quizá el mejor conocido. Su examen del significado de la existencia humana L´Etre et le neant (1943) lo convenció de que no tenia significado. La gente es absurda, el mismo es absurdo y no existe Dios. Sin embargo, la gente tiene libre albedrio; en realidad, esta condenada a elegir, y en esas elecciones se crea a si misma.

No debemos dar la impresión de que el existencialismo es forzosamente pesimista o ateo. Presumiblemente aquellos que encuentran razones para el pesimismo en los fenómenos serán pesimistas, y los que no las encuentran no lo serán. Maslow (1968) ha hablado de existencialistas que afirman y de existencialistas que niegan las dos variedades son, por cierto, posibilidades lógicas.

Hasta ahora, las muestras existentes tienden a ser algo sombrías. La tercera corriente en que se nutre la TF es el humanismo. Su tendencia a ser tan optimista como el existencialismo es pesimista. El humanismo ha sido una antigua y difundida filosofía cuyo dogma principal es que el ser humano constituye el centro de interés de nuestro universo. No intentamos reseñar su historia como movimiento. El humanismo ha reconocido que la conciencia parece ser una de las características más distintivas del ser humano. Por consiguiente, esta tercera corriente coincide con las otras dos al enfocar su atención en los fenómenos de la conciencia y su significado para la gente.

“El Humanismo de Maslow”

Abraham Maslow (1908-1970) fue el principal responsable de que los intereses de la psicología se hayan vuelto hacia la Tecer Fuerza, al menos en Estados Unidos. Fue entrenado como psicólogo investigador en Winsconsin , con Harlow, y comenzó su vida profesional como conductista. Aunque mas tarde abandono el conductismo, nunca dejo mucha de las actitudes científicas que le fueron inculcadas en su formación. Trato de extender las fronteras de la ciencia, pero nunca sugirió que el estudio del ser humano pudiera tener éxito sin la ayuda de aquella.

Maslow enseño en el Brooklyn College entre 1937 y 1951 cuando se traslado en Brandeis. Fue miembro residente de la fundación W. Price Laughlin en Menlo Park, California en 1969 y murió allí en 1970.

1954 fue un año decisivo para Maslow y para el desarrollo de la psicología humanista. En ese año publico Motivation and personality , un libro en el que empezó a expresar sus convicciones humanistas al gran publico. Explico también su primer esbozo general de la psicología humanista, y se lo envió a todos los que figuraban en su lista de correo; mantenía correspondencia regular con una cantidad de personas que compartían ideas similares a las suyas.

En 1961 Maslow cumplió un papel muy importante en la creación del Journal of Humanistic Psychology, y actuó como uno de sus tres directores. Al año siguiente se fundo la American Association for Humanistic Psychology. El mismo año de su muerte, la American Association for Humanistic Psychology aprobó la formación de una División de Psicología Humanista. Sin el liderazgo de Maslow, es probable que alguno de estos acontecimientos hubiese ocurrido cuando lo hicieron.

De alguna manera Maslow sirve de puente entre la psicología conductual y la “nueva” psicología humanista. Su concepto de une jerarquía de motivaciones simbolizan a la perfección esta función de enlace. Maslow consideraba que los seres humanos no tienen una jerarquía de necesidades, empezando con las necesidades fisiológicas en la parte inferior, para seguir con las funciones de la parte superior, las necesidades de autorrealización. De acuerdo con la explicación de Maslow, no se pasa a las necesidades superiores hasta que no se ha satisfecho las interiores. Una persona hambrienta, o con un fuerte dolor, no se va a interesar en la seguridad hasta que la necesidad fisiológica dominante se haya calmado. La estima no seria importante hasta que la necesidad de amor y pertenencia haya sido satisfecha. Por ultimo, la autorrealización no seria una necesidad –y, por consiguiente, no ocurrirían conductas de autorrealización hasta que todas las necesidades inferiores estuviesen bajo control.

Maslow deriva sus ideas del estudio de individuos superiores. Creía que las teorías anteriores habían sido débiles por que habían estudiado individuos débiles. Decidió entonces estudiar individuos superiores, ni neuróticos, ni psicóticos, a fin de formas sus concepciones sobre las potencialidades humanas. No tardo en descubrir que muchos de sus sujetos superiores informaban de “experiencias cumbre”, momentos casi místicos que trascendían sus experiencias ordinarias y producían una tremenda sensación de bienestar.

Vemos así el puente de Maslow entre las necesidades biológicas humanas y animales en la parte inferior y las experiencias cumbre, que acompaña en autorrealización, en la parte superior. No existe duda, sin embargo, de que los intereses maduros de Maslow se encontraban en la parte superior de su pirámide de necesidades. Los títulos de sus libros nos lo dicen: Toward a psychology of being (2ª. Ed., 1968) y The farther reaches of human

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