Paulo Freire, Las Criticas Al Sistema Capitalista.

Deshumanización: Las críticas de Freire al sistema capitalista Freire señala la “deshumanización” como consecuencia de la opresión, esta afecta no solo a los oprimidos sino también a los que oprimen. La violencia ejercida por los opresores, tarde o temprano, genera alguna reacción por parte de los oprimidos y estos, generalmente anhelan convertirse en opresores de sus ex opresores,. Sin embargo, los oprimidos tienen para si el desafío de transformarse en los restauradores de la libertad de ambos. Los oprimidos son descriptos por Freire como seres duales que, de algún modo “idealizan” al opresor. Se trata pues, de una contradicción: en vez de la liberación, lo que prevalece es la identificación con el contrario: es la sombra testimonial del antiguo opresor. Ellos temen ala libertad por que esta les exigirá ser autónomos y expulsar de si mismo la sombra de los opresores. De esta forma, debería nacer un hombre nuevo que supere la contradicción: ni opresor ni oprimido: un hombre liberándose. Para esto es necesario que este se entregue a la praxis (conducta) liberadora. La violencia de los opresores convierte a los oprimidos en hombres a quienes se les prohíbe ser, y las respuestas de estos es el derecho a ser. Solamente ellos pueden liberar al opresor a través de su propia liberación. Ellos deben luchar como hombres, no como objetos, así podría superar la estructura impuesta (opresor).

Educación Bancaria: el saber como un depósito La contradicción es mantenida y estimulada ya que no existe liberación superadora posible, el educando es solo un objeto en el proceso, padece la acción de su educador. El educador trata de objeto memorista al educando, el cual debe recibir la información naturalmente. El mismo no se comunica, si no, es que realiza un depósito en el educando, el educando tiene como única acción posible archivar el conocimiento. El saber es entonces una donación. Los que poseen el conocimiento se los dan a aquellos que consideran ignorante, es consecuencia de la ideología de la opresión. La educación bancaria es instrumento de la opresión, pretende cambiar la mentalidad de los educados y no la situación en la que se encuentra. Freire dice que una educación bancaria puede despertar la reacción de los oprimidos, aunque oculta el conocimiento acumulado en los depósitos pone en evidencia las contradicciones. Un educador humanista no debería confiarse de esta posibilidad sino identificarse con los educados y orientarse a la liberación de ambos.

Educación problematizadora: dialogo liberador. La propuesta de Freire es la “educación problematizadora” que niega el sistema unidireccional propuesto por la “educación bancaria” ya que da existencia a una comunicación de ida y vuelta. Desde esta perspectiva, el educador ya no es solo el que educa sino que también educado. El educador no podrá entonces “apropiarse del conocimiento” sino que este será solo aquello sobre los cuales educador y educando reflexionen. La educación, como practica de la libertad, implica la negación del hombre aislado del mundo, propiciando la integración El conocimiento se da en función de reflexión y no debe ser mera abstracción, el hombre debe ser comprendido en relación a su vínculo con el mundo. La “educación bancaria” es asistencial y la “educación problematizadora” es la liberación y la independencia, orientada hacia la acción y la reflexión de los hombres sobre la realidad.

La dialogidad: Esencia de la educación como practica de libertad

Acción y reflexión Al intentar un adentramiento en el dialogo, como fenómenos humano, se nos revela la palabra: de la cual podemos decir que es el dialogo mismo. Y, al encontrar en el análisis del dialogo la palabra como algo mas que un media para que este se produzca, se nos imponer buscar, también sus elementos constitutivos. Esta búsqueda nos lleva a sorprender en ella dos dimensiones –acción y reflexión- en tal forma solidaria, y en una interacción tan radical que, sacrificada, aunque en parte, una de ellas se resiente inmediatamente la otra. No hay palabra verdadera que no sea una unión inquebrantable entre acción y reflexión y, por ende que no sea praxis. De ahí que decir la palabra verdadera sea transformar el mundo. La palabra inauténtica, por otro lado, con la que no se puede transformar la realidad, resulta de la dicotomía se establece entre sus elementos constitutivos. En tal forma que, privada la palabra de su dimensión activa, se sacrifica también, automáticamente, la reflexión, transformándose en palabrería, en mero verbalismo. Por ello alienada y alienante. Es una palabra hueca de la cual no se puede esperar la denuncia del mundo, dado que no hay denuncia verdadera sin compromiso de transformación, ni compromiso sin acción. Si, por lo contrario, se subraya o hace exclusiva la acción con el sacrificio de la reflexión, la palabra se convierte en activismo. Este, que es acción por la acción, al minimizar la reflexión, niega también la praxis verdadera e imposibilita el dialogo. La existencia, en tanto humana no puede ser muda, silenciosa, ni tampoco nutrirse de falsas palabras sino de palabras verdaderas con las cuales los hombres trasforman el mundo. Existir, humanamente, es “pronunciar” el mundo, es transformarlo. El mundo, es transformarlo. El mundo a su vez, retorna problematizado a los sujetos pronunciantes, exigiendo de ellos un nuevo pronunciamiento. Los hombres no se hacen en el silencio, si no en la palabra, en el trabajo, en la acción y reflexión. La palabra verdadera que es trabajo, que es praxis, es transformar el mundo, decirla no es privilegio de algunos, es el derecho de todos los hombres. Precisamente por esto, nadie puede decir la palabra verdadera solo, o decirla para los otros, en un acto de prescripción con el cual quita a los demás el derecho de decirla. Decir la palabra, referida al mundo que se ha de transformar, implica un encuentro de los hombres para esta transformación.

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