Medicina Tradiccional Religiosa

PRESENTACION:

Este tema habla sobre como la medicina tradicional funciona desde hace muchos siglos y en la actualidad a veces recurren o recurrimos a la medicina tradicional, pero no todos llegan a realizar esto ya que por el contexto religioso unas religiones no pueden llevar acabo esto de la medicina tradicional.

DESARROLLO:

Primero que es la medicina tradicional:

Según la definición de la ONU, la medicina tradicional es la suma total de conocimientos, habilidades y prácticas basados en teorías, creencias y experiencias oriundos de las diferentes culturas, sean o no explicables, y usados en el mantenimiento de la salud, así como en la prevención, diagnosis o tratamiento de las enfermedades físicas o mentales.

Otras definiciones dicen que: la medicina tradicional abarca una amplia variedad de terapias y prácticas que varían entre países y entre regiones. En algunos países se denomina medicina «alternativa» o «complementaria».

La medicina tradicional se viene utilizando desde hace miles de años, y sus practicantes han contribuido enormemente a la salud humana, en particular como proveedores de atención primaria de salud al nivel de la comunidad. La medicina tradicional ha mantenido su popularidad en todo el mundo. A partir del decenio de 1990 se ha constatado un resurgimiento de su utilización en muchos países desarrollados y en desarrollo.

Se les llama curanderos, médicos tradicionales o terapeutas tradicionales, a las personas que ofrecen algún servicio para prevenir las enfermedades, curar o mantener la salud individual, colectiva y comunitaria, enmarcada su práctica y conocimiento en la cosmovisión del sistema indígena tradicional. En muchas comunidades indígenas, reciben en lengua un nombre con un significado específico que va más allá de "curandero" y que les confiere un vínculo comunitario y un profundo respeto por la población. La medicina tradicional indígena está reconocida en la Constitución Política (Art. 2) como derecho cultural de los pueblos indígenas. En sus expresiones más profundas, comprende:

1. El universo como totalidad interconectada, el cuerpo humano, que incluye a la mente y el espíritu

2. conectado estrechamente a ese universo

3. Un entendimiento y clasificación (nosología) de las diferentes enfermedades, coherente con toda la cosmovisión y concepción de la salud y enfermedad.

4. Un entendimiento de las causas de enfermedad que toma en cuenta mecanismos que rompen el equilibrio frío-calor del cuerpo, derivados del comportamiento individual y de las relaciones sociales, ambientales y espirituales, así otras causas como los desórdenes alimenticios, movimientos bruscos, alteraciones de la fuerza vital.

5. Un conjunto amplio de procedimientos preventivos, enfocados a la exclusión y control de los factores desequilibradores, sobre todo con respecto al equilibrio de frío – calor.

6. Una serie de estrategias para diagnosticar las enfermedades y los desequilibrios, inmersa en el conjunto del sistema.

7. Y un amplio conjunto de elementos terapéuticos, que incluyen la herbolaria, el uso de productos animales y minerales.

Contexto religioso:

La tarea del “medico tradicional” consiste en restablecer el equilibrio, tanto en el orden social como en el religioso, y los rituales de curación están estrechamente ligados al mundo religioso andino o guaraníes, que a menudo se fusiona con el cristianismo.

Para la medicina andina, la salud y la enfermedad provienen de la tierra, y toda curación se deriva de las plantas que la tierra misma ofrece al hombre. Para curar al enfermo el médico tradicional media entre las deidades y la tierra, entre el mundo de los muertos y el de los vivos. El cuerpo y el espíritu son parte de un sistema integral y armónico, de manera que una disonancia en cualquiera de las partes cura la enfermedad. La población indígena diferencia entre la enfermedad del cuerpo y la enfermedad “espiritual”. Cada uno de estos tipos de enfermedad se trata de manera distinta; sin embargo, se cree también que la esfera espiritual puede afectar a la del cuerpo, y viceversa. Por ejemplo, el hecho de “renegar” o enfadarse puede provocar una enfermedad “espiritual” o agudizar una dolencia existente, y afecta sobre todo a las madres que están preocupadas por sus hijos el primer paso para enfrentar una dolencia es efectuar un diagnostico dentro del núcleo de la familia.

La deriva de la medicina organizada hacia la religión corre pareja con la tendencia opuesta desde la religión organizada hacia la medicina tradicional. Los pacientes huyen de los médicos tradicionales porque estos están concentrados en el conocimiento racional dando la espalda a los misterios de la vida. A su vez la religión se encuentra exclusivamente en lo desconocido, y por lo tanto, parece no saber nada. La respuesta de los pacientes, que buscan explicaciones para sus tribulaciones, es huir de la religión organizada con la esperanza de encontrar un poder que sea más creíble y conectado con la realidad.

La reciente re-valoración del conocimiento tradicional abrió una puerta para el rescate y promoción de la medicina tradicional, que tendría que implicar el reconocimiento de prácticas legitimadas culturalmente, así como la inclusión de las comprensiones antiguas sobre la salud y la enfermedad y sus prácticas terapéuticas: no sólo herbolaria, sino curaciones rituales, temazcal, masaje tradicional indígena, uso ritual de plantas enteógenas, etc. Sin embargo, dado los antecedentes contextuales que se mencionaron anteriormente, el impulso de la medicina tradicional se ha centrado en la herbolaria, y cabe señalar, que la herbolaria que se ha “impulsado” ha estado sujeta al escrutinio y validación de la medicina hegemónica a través de estudios de laboratorio. Esta medicina de tiendas naturistas se concibe como un “remedio” a la enfermedad fisiológica similar a las pastillas, pero de origen “natural”. Sin embargo, el aspecto que con mayor claridad diferencia la medicina tradicional de las medicinas alternativas (naturopatía, psicoterapia, técnicas orientalistas, etc.), es el énfasis que ésta pone en la relación de la persona con las fuerzas vivas en su medio ambiente. Existe en la medicina tradicional mexicana la certeza de que el ser humano (individual y colectivo) tiene el compromiso de restablecer, cultivar y fortalecer sus relaciones con las fuerzas, elementos o espíritus que rigen y sostienen la vida (dueños de lugares o montes, duendes de los manantiales

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